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张文玲:自我认为体会还是有深度的 (2018-02-18 08:16) 

多谢鼓励！信心又增了一些！

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       第五六章作业

       一、第五章
       1、原文
       天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuo）籥（yue）乎？虚而不屈（jue），动而愈出。多言数穷，不如守中。
       2、理解
       本章讲人应该以道御物，在根源上整体把握天地万物，而不是为纷纭的万物所迷乱，要做到抱道守一，以道治国。这就是多言数穷不如守中之理。
       天地没有仁慈心，它们视万物为稻草狗一样。圣人也没有什么仁慈心，他们视百姓为稻草狗一样。正是因为这样的无恩无亲，才是真正的大恩大亲。天地之间，不正像一个风箱吗？虚漠寂寥，而又充满天地，无处不在。越是推动它，万物就越多地被涌现出来，生生不息。天地之间，无时无刻又无穷无尽地把万物一拨又一拨地涌现出来，它们看上去是那么复杂而又纷纭。怎么描述、言说它们呢？看上去怎么说也说不清，它们是那么的繁多，数也数不尽。如果我们人为依靠这些支离破碎的智识来治理国家，以人的小恩小亲来施恩于天下，那么天下一定会出现危殆而昏聩的状况。
       3、体会
      道家的圣人，指一之精通，合于天伦者（如圣人不仁）。儒家的圣人，指合于人伦者（如孟子说：“圣人，人伦之至也。”）。这一章从天地，说到圣人，讲治理国家，其实小到治理一个家庭又何尝不是如此呢？无恩无亲，才是真正的大恩大亲。这也是老子所说的“仁”，仁慈心。只有“不仁”，才能对天下万物、对家庭里每一个人特别是子女等量齐观无差别地对待，真地做到大公无私。这实际上还是在对“有”和“无”的关系进行了进一步的阐述。天地如风箱，虚与动，屈与出。近日朋友的公公意外去世，有三个儿子，日常偏心老大和老三，朋友的老公是老二，被当作空气一样的自生自灭，但每当紧要关头总是老二是顶梁柱，出钱出力，但老二总是毫无怨言。好在老人去世前不久醒悟到了这一点，对于老大和老三都不在信任，而是放心地把工资本交给老二。让我感动的是老二对于父母之对于他的待遇，从不感到不公，而是更尽心尽力地回馈、孝敬二老。但父母对于三个儿子其实无形中是有分别心的，区别对待，这就是有了仁慈心的后果。可见家庭中也是适用天道的。对于父母来说，在多子女家庭中平等对待每一个孩子，也是个不小的挑战。

      二、第六章
      1、原文
      谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
      2、理解
      本章主要讲道是如何创生万物的。道生万物为何能永恒不息。
    《道德经》里常用水来比喻道。道有造化天地万物的良能，所以称之为谷神。道生万物，就如同河流从山谷中涌出一样。这条河流永恒地经流不息，永远不会干涸。道，就象一位母亲一样，她繁衍生育出了她的孩子——天地宇宙。天地万物，一切都从它们的根处，即玄牝之门那里汲取水分，不然一切就会戛然而止。水若干枯，万般生机瞬间腐朽为一片焦土，焦土又化为乌有。它们这样一直汲水，为什么水没有被用光的一天呢？因为它们只是从道那里复制粘贴了一些信息——道的遗传信息，而“原文件”则不会枯竭。
      老子认为，宇宙只是一座绵绵延延的信息的汪洋，而道则是信息的源泉，从一个叫作玄牝之门的谷神山的山谷出口处，源源不断地向这个汪洋里注入信息：不断地复制粘贴。这就是为什么老子会一直用水的意象来形容道，来形容天地万物的原因。
      3、体会
      了解到原来我脑海里的“谷”与老子的“谷”是那么的不同。我的谷是指谷子，食物，太狭隘。老子的谷是指空的山谷，是虚空的，可以装万事万物的，所以有“虚怀若谷”一词。对于道的理解也更深了一些。以前，觉得道是遥不可及的，离我们太远。原来道就在我们身边，就是母亲一样的存在。并且她会给予万物提供用之不尽的水分，为万物根。而且万物只是从道那里复制拷贝了所有的遗传信息。如大海里的每一滴水珠，都复制了谷神山谷出口处的水的DNA，而谷神山的山谷出口处则永不枯竭。
      
       三、月小结
      通过一个月的学习，对于道的理解虽然还达不到通透、彻底，但自认为也是在逐渐清晰的过程。《道德经》作为圣王之学，对于帝王治理国家要用天道，其实修身齐家治国平天下都是一个道理。对于平常如我们的现代人而言，也是很实用的。前六章从天道—人道，无—有，虚—实，冲—盈，无为—有为的角度，对于道进行了多方位的诠释。老子在几千年前用最质朴的语言讲出了最深刻的道理，其哲学思想令人佩服至极。中国哲学的鼻祖三者其中之一的老子道家。学习之初，觉得“道”是虚无的，看不到，摸不着，听不见，闻不到，那怎么才能找到它？可能是不够智慧，不锈钢的脑袋，很长一段时间都在郁闷中……在学习之后发现原来离我们很远的“道”，其实就在我们身边，充斥着这个世界的每个角落。道，是自然世界和社会的规律。自然界和人类的一切活动都要遵循这个道而行，否则会受到惩罚。而且其中有辩证的思想，如有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。也就是说任何事物没有一成不变的，都是相对而言的，而且会随着情形的变化而变化，其中的哲学唯物辩证思想闪耀着光芒。对于这几章的学习有了个大概的轮廓，但还是没能领悟到最深处的精髓，需要再磨，磨，磨，就是常说的不断学—思—践—悟吧，继续努力，努力，再努力！

admin

我们历史上就没有出现过哲学，只是后来被称之为哲学了。哲学是个很低级的思维方式，这个我们在群里有讨论过，可以多留意和参加群里的讨论。多注意琢磨“常无欲以观奇妙”的用心方式，熟悉这方式了“常有欲以观其徼”就比较容易。

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admin:我们历史上就没有出现过哲学，只是后来被称之为哲学了。哲学是个很低级的思维方式，这个我们在群里有讨论过，可以多留意和参加群里的讨论。多注意琢磨“常无欲以观奇妙”的用心方式，熟悉这方式了“常有欲以观其徼”就比较容易。
 (2018-02-25 03:20) 

谢谢老师指导，对于常无欲以观其妙还要多琢磨，多想想

sxwxzho

  第七八章

  一、第七章
  1、原文
  天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
  2、理解
  从义理的高度，讲圣人治天下的理念。天地是有形之物中生命最为长久的，因为其它万物都是天地所生。天地并非永恒不死之物。它也会生，也会死，只是它和万物的生命周期相比，显得那么长久，以至于无法来形容天地的寿命到底有多长，只知道，天地宇宙已经存在很久很久了，也不知道它过多久会死。天地的生命周期这么长的原因是，天地生万物，而不为万物所生。不自生是的重要的一个词，不自生者，即疑独。天地的存在，就是为了生化天下万物。圣人的存在，就是为了教化养育天下百姓。以天为先，以人为后。万物皆天地所生，故圣人唯有执天之行，才能成为万物之主。为万物之主，是谓身先。唯有不以人道损天道，圣人天德常足，才可以以德配天，存圣王之身于天下。正因为圣人无为人道，所以天道才能无不为，天道无所不为，天下万物皆成，万业皆兴，如此才能成就圣王之功。天地不自生，不自化，而生万物，化万物，所以万物莫不以天地为尊。圣人不自生，不自化，而是为了养育百姓，教化百姓，所以天下莫不尊崇圣人。正是因为他们不自生、不自化这样的无私之功，所以才能成就大功。
  3、体会
  天长地久，常被我们挂在嘴边，但通俗理解的意思与老子的真实意思却距离好远。道生天地，天地生万物。天地作为有形之物中生命最长久的，是与其它万物相比而言的。圣人只有遵循天道，才能为万物之主，即身先。人道不生，合于天道，是谓外其身。圣人的不自生，不自化是无私的表现，也成就了圣人的成功。不是太清楚“后其身而身先，外其身而身存”的意思，只是模糊地知道是讲无论圣人还是平常百姓，生活中要遵从天道，莫执着于人道，做到不自生，不自化，无私。疑独，理解就是独一无二的存在。“不自生”也是似懂非懂。每个人的一生中，都有好多苦恼的事，与天长地久相比是那么的渺小，所以不太在意那件事对于我们的影响，遇事要想开些。

  二、第八章
  1、原文
  上善若水。水利万物而不争，处众人这所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
  2、理解
  这章讲圣人如何在具体方法上治理天下。《道德经》里所有的“善”，都不是单纯指人伦意义上的那种善良。这里“善”指圣人善为天道。在圣人看来，合乎道的方法和行为，就像水一样。以水喻道。圣人以天道治天下，利万物而不争（不争，天德之性）。正因为圣人不弊于物，不积不争，所以才能上善若道。圣人治天下，处道（天道）而不处物（人道），即居天道；虚静自处，唯天道是守；不以人道害物，以天成之，而不以人害之，如此才是大仁大恩；圣人立天道自然之教；这样才能以正治国，而不以奇治国；天下无为自化，是以圣人无为无不为；须知万物之成，循天理，食天时而已，圣人知循天而为，则不会以人智而妄作妄为，是以不害物，亦不伤民。圣人唯有不为人道，不积人德之争，才能全于天道。不害物，不伤民，使天下万物，承天运自化，食天时而自成。
  为什么水和万物不相争呢？因为水无常形，不会以物自持。和天道至虚而至盈是一样的道理。因为冲虚无物，所以不会以物为事，不积之以物，不得之以物，自然也就不会争。所以圣人以道虚其心，退身而全道，也不会自持而争。天道若水，圣人像水那样虚已待物，润泽蓄养天下，并按照这样的道理去治理天下。任何事都会被化解，任何障碍都会被通利。天下得到治理，并且整个过程中也没有损害到什么。所以，也自然不会出现什么责过之处。
  3、体会
  全书围绕着两条脉络展开：道—天地—万物，圣人—天下—百姓。看到上善若水，与天长地久，这两个成语的真实原意恍然大悟，与日常的理解大相径庭。我们做事为人要用合乎道的方法和行为，按照自身的本性来表现出自己的行为。排比的7句话，是一脉相承的关系，逻辑性很强，不得不佩服老子的智慧！并且其中无不充斥着天道与人道的对比，相较，从居、心、言、政、事、动的多个角度进行解析，与之前的“行无言之教”相呼应，一气呵成！体会到了虚与盈，积与争。圣人以道虚其心，退身而全道，又与上一章的“后其身而身先，外其身而身存”相呼应。一件事情的成功，有天时地利人和。我们生活中做事要谨守天道，顺应自然，而不能随心所欲，甚至逆天而行。否则，事业不顺利，家庭不和，人际关系不妙。