林溪的读书分享

林溪

         《道德经》15-22章月总结
        第15章老子对懂得道的人，得到之士进行了具体描写。老子所说的的得道之人的特点对我们的现实生活极具启发。什么时候应该迟疑、从容，什么时候应该旷达、洒脱；什么时候应该清澈、什么时候应该浑浊，什么时候应该小心、谨慎，“若畏四邻”“若客”“若冰将释”“若谷” ……只有在对自然不断了解之中，才能总结其中的规律，才能掌握大道，做人做事进退有据，才能无得失之患，无忧惧之伤。
      第16章阐述了道的本质，提出了修行的最高境界：虚极、静笃。“大道”虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。有、动最终归于不有、不动。这让我想到人不过是大自然的客人，人的生命也不过是一段时间，最终我们还是要回归到虚、无、静，没有什么是自己的，什么都是身外之物。无是常态，有是其变。
      第17章讲述了老子的治国思想。统治者的4个层次。最好的统治者，悠闲自在，很少发号施令，人民甚至感觉不到他的存在。就是遵循大道，无为而治。
      第18章老子再次阐述了自己的辩证思想，从表面现象看到问题的实质，社会越强调什么就越缺什么。越树立典型模范榜样，说明我们社会越缺少一种正义良好的社会风气。
      第19章老子再次谈到自己的治国理念。弃仁义、圣智、巧利这种扰民的有为政策，守道无为而治，让人民保持纯洁质朴的本性，减少私欲杂念。
      第20章是老子的思想独白，是本书的灵魂所在。对甘守无为的的道理进行了深信刻剖析。处无大道之中，无言无为，无欲无求，自然也就如婴儿一样无忧无忧，无伤无痛，逍遥自在。
      第21章讲了道和德的关系。道是根本，德是彰显。道在一个人身上体现的就是德，品质，领悟到道才会有德，合于道才会有德，才能将德行发挥到极致。
      第22章老子讲了”不争”就象水一样，处众人之所恶，符合道的本质。木秀于林风摧之，枪打出头鸟等等，争强好胜、强势霸道都违背了道，不会有好的下场。

林溪

     第二十三章   希言自然
     原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之；信不足焉，有不信焉。
     本章老子讲了做人做事不能违背自然规律（希言自然）提出一个重要思想，即一个人的内心修养、行为方式与他的外在境遇是相应的。他对自然领悟到什么程度，自然之道就会给他什么程度的回报。这是因为，只有道是唯一的自然者，整个世界都是道的自然。所以，合于道的人，就会得到道的回报，不合道的人，就不会得到道的回报。（同于道者，道亦乐得之，同于失者，失亦乐得之）。只有不违背自然规律，使自己的行为合乎道和德，才能从中获得无限的益处，否则我们不但得不到任何益处，而且还会为大道大德所抛弃。
       第二十四章   企者不立
原文：企者不立，跨者不行。自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
     本章老子列举了几种不懂道的表现。向我们阐述了人的主观意志和客观规律之间的存在的矛盾：企者不立，跨者不行。自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自矜者，不长。提醒我们要顺道而行，遵循自然规律，不妄为，才能避免自己的行为和结果过于对立。由此可知，我们做人不可过于虚荣、张扬和妄自尊大，要见素抱朴，做事合于道，做人有德行，有良知，才能有一个好的结果。

林溪

     希言自然。故飘风不终朝、骤雨不终日。天地尚不能久，而况于人乎？不言政令少扰民是合乎自然合乎道的。所以再大的狂风也刮不过一个早上，再大的暴雨也下不了一整天，兴风起雨不能长久，天地都如此，何况人呢？不遵循道怎么能长久呢！？本章很是触动我。感觉道的强大，遵循道的重要性。历史上的秦朝只有15年时间就灭亡了。秦朝不仅有沉重的赋税，繁重的兵役，而且刑法严酷，轻罪重刑，老百姓动不动就被割耳朵、削鼻子，挖眼睛。忍无可忍，终于暴发了农民起义推翻了秦的暴政。汉朝建立，推崇老子之道，以德治国，提倡节俭，而且轻徭薄赋，休养生息，所以出现了国家富裕，老百姓安居乐业的局面。失于道者失民心，同于德者得民心！

林溪

      《道德经》第25章 道法自然
       原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
     这一章讲道是天下万物母亲。世界有4种东西最大:即道、天、地、人。人效法地，地效法天，天效法道，而道则纯任自然。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。这段话，老子又一次讲述了道的性质和规律。道是物质性的，是最先存在的实体，这个实体看不见摸不着，即寂静又空虚。无所不在独立地运行而又永不止息。
       吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，人亦大。不知道它的名字，所以勉强把它叫道，再勉强把它叫大。大也就是逝，逝是向内外四面八方延伸发展又返回本原。大道运行到一定极限的时候，它就会自动返回，所以大道永远不会枯竭。
       人法地，地法天，天法道，道法自然。人效法地，地效法天，天效法道，道又是从何处而来的呢？道法自然，道是自然而自然生成的。道向自然学习，效法并顺应自然。所以我们人类也要顺自然，敬畏自然，与天地合一，包容万物，和大自然和谐相处。

林溪

       第26章   老子的修身之道
      原文：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
      本章老子从修身之道引申到治国之道，分析了重与轻、静与躁的关系，阐明治国者应该以民为国家之根，以德为治国之本。         
      老子开头提出了两对矛盾;轻与重，动与静。矛盾是普通存在的，任何事物都是相互依存，相互制约主的。在分析重与轻的关系时，老子认为，重是轻的根本，轻是由重决定的。如果只注重轻而忽视重，就会失去根本。静是根本，动是则静决定的。君子是如何合道的？君子虽然天天都在行事，却从来不轻举妄动，而是谨慎考虑后再行动，不会表现出轻率、浮躁。他们能够超然地面对安逸的环境，而不是沉中其中。老子所处的时代，诸侯君主大都奢侈轻浮，焦躁轻率。老子认为，身为一国之君，只有做到持重守静，才能克制轻浮焦躁的弱点。