老梦的读书分享

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   《道德经》在华夏历史上的重要地位怎么形容都不为过。因为流长的传播，解读也是浩瀚无比，不同的导读作者会做出不同的解读。这需要我们这些初读者，首先要认真回答一个问题——怎么样对待这么浩瀚无比的解读？我的看法是，把导读者和《道德经》同时纳入体会，而目标在于读懂《道德经》，更在于道德本身：
   第一，用心挑选导读著作，知道作者的解读意图，知道自己为何要读《道德经》，并知道自己挑选导读图书的内心依据。
   第二，保持开放心态，先做到认真理解导读者的意思，顺着作者思路先知道作者的意思，尽量不因为自己的预设立场影响对作者的理解。
   第三，致力于以道德本身为核心的建构，最终放弃别人的解读，形成和完善自己的道德建构——读的是道德，不是《道德经》，更不是导读书《老子之道》。

   这轮阅读，我挑选白云先生的导读图书《老子之道》，是基于我对作者长时间的观察理解：
   第一，此人在多种时政和经典方面的观点，总会让我觉得受到冲击，有些冲击还很巨大。一开始会有某些怀疑，我甚至怀疑过他是不是敌国的文化间谍。每一次都通过长时间体会，发现我最终都同意他的观点。后来我认为，之所以我会经历这个过程，是因为作者的至简，跟我自己过于复杂。
   第二，作者表现出一种强烈的追根溯源的倾向，认为我们的文化经过数千年流变，出现了不少糟粕，追根溯源显得非常必要，我跟他的认识一致。当然这也包括对他本人的持续鉴别

   我认为，不管学习什么，一定要依靠内证外证并用。不迷信人，不迷信经典，也不迷信自己。我一直提醒自己坚持这个准则，勤学、苦练、勤验证，尤其是当今时代。

   因此，这轮阅读，我要求所有人都写分享并且参加群内讨论，其目的有二：第一，能看到这么多分享，相互刺激和讨论，每一个人因迷信而发生错误的机会会减少；第二，可引起一些深入的、具体的交流，促进每个参与者读有所悟、所得。
   所以，我自己也参加分享。希望熟悉我的人，要特别小心，我的分享也只是我的分享而已，不要赋予它除此之外的任何意义。

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第16周读书分享

原文抄录

第29章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器不可为也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（lei）；或载或隳（hui）.
是以圣人去甚，去奢，去泰。

第30章

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉
大军之后，必有凶年。
故善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
理解：

   （人主取天下而为）欲以人为法度取天下，我看他是不得治理之道才这么做的。天下这个神器不是人为可造的。人主取天下为器而为者败于天下，执天下为器者失于天下。因为，物与物或主或从；影响力或大或小；自身状态或强或弱；或生或死。所以圣人不过份、不铺张（不以人演物，胜而不伤），不泰而闭（不替天演物，藏而不害）。
   以道指导人主者，不以兵强天下，因为其恶果很快奉还。兵害人物使自身强大并维持之，人口减少天地荒芜到处荆棘丛生。大军过后必有凶年。所以善者（循天道者）得天之果而已，不会离天道之常，以人演物图谋自身强大。要得天之果，当无身以矜；当顺应飘风骤雨，不追逐以伐；当不因胜以骄；当知闭而不开，不得而已；当不闭身藏物以身为制以天下为器以自强。自强而壮而老，是谓不道，不道者早死。


主要心得：

    1、行随嘘吹与强羸载隳
     行随，即主从，物与物之间的因果关系，依循于天机道引，而非自身之间的相对性；嘘吹，即影响力大小，物与物之间交互作用及其主次，依循于因果律背后的天机；强羸，即自身状态强势弱势，依循于道-天-时-命-气-机-巧的谱系；载隳，即气聚生而载，气散而死而隳，因循于道的生生不息而非局部人为的一己之力。
     所以圣人去甚，去奢，去泰。不过份、不铺张（不以人演物，胜而不伤），不泰而闭（不替天演物，藏而不害）。

    2、果而已

     果而不得，而已。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

    3、不道早已

     物壮则老，是谓不道，不道早已。自强而壮而老，是谓不道，不道者早死。


本月小结









四个月阅读下来，所得越来越简明，那就是要建立起道德的至高无上的地位，从根部做建设。唯有这样才可以分辨各种不道行为，避免早已。
  1、道为恍惚
  道为无状之状，无物之物。至精、至真、至信。


  2、德者抱一不离
  在道即德。当无致用、去彼存此、虚极静笃，贵食母者可以至道。

  3、有德者犹豫俨涣敦旷浑
  在道的人豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊。归根而静而复命而常而明，而容公王天道，而没身不殆。能浊以止静之徐清，能安以久动之徐生。能使自然。

  4、贵食母
  经常会忘记，经常会做不到。但只要想起食母为贵即可绝学无忧。小时候经常听到大人们说一句话，很是好奇：口袋挂反了向。觉得这是一个什么游戏，大人们在说，我就在旁边琢磨，反向挂口袋该怎么玩。各种姿势都尝试了，最后有感觉的是两种：一种是把口袋挂在前面，这样不好走路，甚至都看不到走路；另一种是上学后的书包，把有盖页这面靠身体，拿不出来东西。道德经读到现在，我总想起这个：口袋，莫挂反了！人生在世，非道即非非道。只有正反两面，想想其实也挺简单，人的用法也到不算复杂，非此即彼嘛，多简单。要么犹犹豫豫恍兮惚兮，要么如享太牢，如春登台；要么食母，要么食物；要么食母，要么食子。


  5、得道有道


不做馀食赘行，循大逝远反、躁静轻重之道，积知守为常德复归之德，依天门开阖之关楗，虚极静笃。不贵其师，不爱其资，大制不割，存天理灭人欲。

     6、关于大家

     总体不错，新近见运用陈琴诵读之法，逐渐开启诵读分享，当有多方好处。

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  本周阅读《老子之道》的序言和导言，其中序言一章，导言两章。解决读《道德经》的动力和方法问题。

   在我看来，序言《古道通天》回答了为啥写这本导读的问题。作者为何而作，读者为何而读，这是一对。
   在我看来，作者写这本导读的根本目的在于：引导从《道德经》中思考如何才能治身身养，治家家兴，治业功成，治国天下万安，追求学以致用。作者的直接目标是：引导用以古察古，以天入天，使人复入天道的方法学习《道德经》，凸显读经方法论。这是我要读《道德经》和选择这个导读读本的原因。

   两篇导言，则是在贯彻作者的方法论，实际地回答了如何进入《道德经》的问题。其中《道德训义》从探寻什么是道德，什么是经入手，从整体上界定道德经的性质。《老子列传》讲述老子是个什么人，和道德经的历史源流。沿着”总体把握—生门展现”这个线路，引领读者带着“课题”进入到那个“场景”，去体会《道德经》诞生和发展的“处”。穿越作者的讲述，读者的心，便怀学以致用的愿，持“以古察古，以天入人”的信（姿态），来到了《道德经》门口。

   主要心得：

   1、万物得天成全之理

   本周阅读，最突出的体会是关于怎么学习的。有意无意，我会“以我入天”，用自己的内在框架去涂抹所要理解的东西。这样的学习，无异于把世界翻译成“我”的样子，学习一场，不过是去给世界刷一次“我”的涂料。顺着这个惯性，学习还可能是用别人的涂料去涂抹一次世界——放弃自己的独立“求证”，迷信自己、迷信作者、迷信经典。这两种学习，都可以获得形态上的知识，但却是叛道的，增加无明的，减弱和/或异化人的功能的。学习，是让世界惠临人，是读者主动接受作者以世界之形象惠临于人；学习，不是人莅临世界，不是皇上驾到监察作者和世界。学习，是创造，是自己汲取世界；学习，不是创作，更不是用自己和/或别人吐出来的残渣弃物，去捏造世界、涂抹世界。学习，要做园丁农工致力于促进自心生长，不做美工雕工致力于涂抹和捏造世界。

  学习如此，诸事如此。作者在《古道通天》中说“道之衰，每况愈下。是以今人之弊，好以衰亡之细末，而责古人之大备。以天可以立人，而以人不可以立天。”在《道德训义》中说：“道为根，德为本，万物为末。离道德不生，离德物不成......圣人积天德府天下，蓄而养之，而使天下万物皆能得其天，成其全。”
  努力奋斗并且把力量用对地方，人之利弊之所在也。

  2、亲宗之理

  自天地有人以来，经历了什么样的时空演进和血脉传承，方得现今的生活环境、生活方式、生活追求。才使得你我今日共读？源与流为何？
（1）生（性质传递）：道生气，道为气之源，气为道之流；气生质，质形为万物，气为万物之源，万物气之流。 龙生龙凤生凤。 性质之宗。
（2）管（伦理传递）：源为流之宗，源为流设定运行设定法则和秩序——生你就得管你；流为源之嗣，承生就要领命，伦理之宗
（3） 化（造化传递）： 道生万物，又给万物设定伦理，那么又是谁推动万物生生不息地永恒演化呢？是谁提供的这个动力呢？依然是道。源为流提供造化的能量（比如水源地的高度提供势能）。造化之宗
（4）府（蓄养之乡）：流必须瞻仰源的性质、伦理并仰仗源之动力，方可成就自己之为流。作者在《道德训义》中说，“万物合道故积德，积德则能养正，养正则能久。万物离其道宗，则失德，失德则不能养正，则病，病则亡。世间万物必亲宗，无宗即亡，疏宗即散，所散即败。作者在《道德训义》中说：“道为根，德为本，万物为末。离道德不生，离德物不成。根生本，本生末，万物成之......根本牢固，则物可以长久；根本不固物必将衰亡。故物昌盛者，必宗其根本；物败亡者，必先失其所。非中国圣人所言，不可以称为经。在《古道通天》中说：“不通天，则无以立人；不知人，则无以正纲；不执权，则无以勘乱。”于是庄子“其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”于是，儒家认为，孝为人之本。于是，法家勘乱而用权。于是，人类出现了关于宗的教育——“宗教”。
  华夏民族一直以来以祖为宗为教，重视华夷之辨，是谓祖宗教。现代，毛主席讲独立自主，习主席讲文化自信、道路自信、制度自信。华夏子孙，讲究效天行健，自强不息。

  3、出世入世之理

  何谓世？天、人、权，同世；出世，是要去哪里？作为技术手段是可以的，作为运行方式也是可以的，但不是解释性的基本概念，不是有一个世外之地。讲述和接受“出离心”的时候，要尤其注意边界，不然就会因为放弃最基本的道义而沦为“乞丐”。此事，现实性尤其强烈和普遍。
  当出世被当成一个基本概念之后，容易鼓励一种内在姿态，鼓励迷信和逃离。邪恶。老子不避世。

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道德经第一章和第二章原文如下：
第一章 可道非道（玄与有无）

道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始，有名万物之母。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

第二章  作而不辞（玄与不居）

天下皆知美之为美，斯恶已；
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

   天道人道等常显（常有）之道是可以言说教授执行的，但这不是恒常不易之至道，至道不可道。天下万物都可名，万物皆可命名，可命之名都不是恒常不易的至道之名，至道无名。最初的天地，始于无名至道；有名天地，是化生世间万物之母。故当以“无”体会无名之道生万物的造化神机，当以“有”巡察认识有名生万物之象、理（以无观无，以有观有）。无名、有名（可名命名），同出于道而其“名”相异，同为道的万物性质之宗、造化之机、伦理之力的不同表达，像染丝一样染了又染恒久不绝，生出众妙，世道化生绵延的门道即此。
   人道以文饰貌，以繁隆礼（动词美），所以天下人都知以人道之教为美（形容词美），然而，人道非道，以此以人害天，以礼害道，恶也。天下人皆知循礼（动词善）为符合礼数（名词善），但礼非至道、天道，循礼不是循道循天，不善也。有无相生（乾），（事与理）难易相成（坤），（优与劣）长短相形（映），（无和有）高下相倾（倒），（外与内）音声相和（和合），（民与圣）前后相随（易）。所以圣人当以“无”为事，行“非有”“不言”之教。“天”生万物作而不言（不是通过言语说教），生之而不“有”之（己出而不占为己有），为之而不以为者自居，成功而不居于功。惟有不所事自居（不辞、不有、不恃、不居），“有”“无”和万物之间才不相背而去。

   主要心得

    1、始母之名

    无，名天地之始，有，名万物之母。无中生有，有中生多。无为性质之宗、伦理之宗、造化之宗；有，万物之府，至无、至有即在道，在道即德，即能蓄养，即能容之而成。生者，容有无而成者也。无能生，始也，乾也；有能成，母也，坤也。合则成体，有也，德也，合也；散则成始，无也，道也，和也。

    2、知至之辨

    知者，人之主观，电子管通电而已，受制于所行之道，所在之处。虽然人自己不加怀疑，确信其为真真、真善、真美，但非为至真、至善、至美。
    至者，到也，达也，实也，在也，至无有万象之本身也。人之不知，误以为他，以为其善恶，或者，知如其实，以为其善恶。天地不言，不会申辩，不会反驳，也不会为你的正知喝彩。天地有道，如其自身；人有其道，如其自身。上道可达下，而下道可坏上。所以才有“天下皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善也。”
    当知，道不同，不相为谋。当以道应天，以天应人，以人应事。人当尽趋至真、至善、至美。至道，可至于天道、人道、事道；知道，可以有犯上，可坏事道、人道、天道。

    3、门、道、玄、妙之辨

    有无（道德和合）玄（相生、相成、相形、相倾、相和、相随）于万物得道而妙之门，使道生万物，万物得道。此门为入道之门，也为出道之门。入门出门都想要在道中，必“欲以无观其妙，欲以有观其缴”，必“行无为之事，为无言之教”。当然，你不在道也是道（还在道中）。


   4、不居不去（得天成全、务本务实）之理

   有无相生相成、相形相倾、相和相随之至善景象，原本是一个有无和合的道德图景，人心真妄其实也莫奈其何。但在人的范围内，确有人道如何为人的问题。只有人者秉持以道入天，以天入人，方可让人者成为道德之和谐组份。为此，人者，当“作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，是为不居。惟有不居，方可保证人道不从这幅道德图景中背离而去，谁也不会离家出走。不居者不去，但不去者得首先是来者，来者当靠“作”、“为”、“生”、“功”。作人居天、生物不“有”，为事不器，成功不居。

   做人当守住根本，心居于道（无，务本）而自强不息（有，求实）。无为，不是没有为，是居无而为，无+为，务实求实。人的基本生活方式，同时运行在有无两个频道上——以天入人。得天成全。《学记》说：大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐。察于此四者，可以有志于本矣。三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也，此之谓务本！

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本周阅读第三章和第四章
原文如下：

第三章 圣人之治

不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

第四章 冲而用之

道，冲而用之或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。

  不崇尚财才多的人，使民不争钱财人货；不以难得之货为贵（战略要冲），使人不为盗窃之事。眼里不装奇欲，可使人心不乱。圣人治理天下，当虚其人欲之心，实其质朴之腹；弱其强为人欲之志，强其笃守天道之固。保持人之不知伪学无有奇欲，使知持伪学奇欲者也不妄为。为之以天道，则天下无不治。
  道，冲而用之（大盈若冲，其用不穷），却不使天地充盈满溢。渊一样幽深旋涌啊，像是万物之宗化生天地。锋芒毕露、纷繁难解之时，道摧毁它们的锋芒，解构它们的组织。闪耀之时，道为其宗， 成就着这个光芒万丈和生机盎然；瓦解成一片废墟尘埃，又重归于道，等待下一次再被涌现。（道）清澈透明而深沉饱满啊，看不清却在。我不知道是从哪里来的，可能是在昊天上帝之前就有了。

  主要心得：

    1、尚贵见之理

    欲，是一种心理姿态，当人居于道，受道驱使，人会针对目标采取内部行为和外部行为，此为正欲。其实称之为欲，有点勉为其难。人此时居于天道，何来“我”的人（私）欲；也没有“欲求之望”的内部状态。此处的欲，当以“将要”把握。

    当人以“我”自居，同天下、同道相分离并与之相对而立，“我”便感受到“它”的竞争合作，感受到“我”的全缺趋势。以保全自身，而对道与天下有所要求和期待，这便是“奇欲”。这是名副其实的欲，欲望。此时便会有所尚、有所贵。尚、贵是一种，以跟天、道相脱离的“人”的全缺为中心的“内在姿态”，一种试图以人立天，以物立人的非道状态。奇欲者，其先有不正而后又淫癖。
    在道有德之人，不会尚物贵货，不会有“奇欲”。贤，不值得尚，需要尚的是道、天。某人有才财，才财不值得尚，其在道有德的生命状态、生活方式值得尚。货物不足贵，天地造化万物之德可贵。尚、贵贤货者，奇欲也。

    我们借用《老子之道》学习《道德经》，学习白云或者老子，是尚贵贤货；经由白云的《老子之道》理解《道德经》所意指的无名至道，不是尚贵贤货。
    人者多奇欲。对奇欲之人，在通过“修道之谓教”足以以天立人之前，不见可欲，是很重要的事情。比如女士不在公众场合穿着暴露，不以邪欲勾引自己和别人的淫（多、不正）欲。比如，不思不义之物。对可欲之贤货无知、无欲为好，见可欲者，心乱。无知无欲贤货（物、对象，有）之风盛行，知欲者也不好意思尚贤贵货，也不受蛊惑。是以“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。

    人道当尽不尚贤不贵物（有），当尚德贵道（无 ）。

    2、虚心实腹、弱志强骨之理
      挫锐解纷，和光同尘之渊

    在我的理解中，虚心实腹、弱志强骨，不可做低层次的分解性理解，虚心实腹和弱志强骨的虚实弱强，是第一章所讲述的有无，也是第二章讲的生成形倾和随，也是第三章所讲的“无为”。微观上是一种用心方式。以此方式用心，便可体会到第四章描述的挫锐解纷、和光同尘之渊。从人的角度，有无、生成形倾和随、虚实强弱和挫锐解纷光同尘，都是讲述一种用心用己的方法。也就是人之所能做到的在道状态。换句话说，《道德经》不只是在说理，更是在说法，说天理心法。

    3、无为之治

    无为之治，不是突兀出现的概念，是对从第一章开始，说理到第三章结束时自然得到的结论。第一章说道非常道因为有个道玄之门，说到了有无；第二章说美善非善是因为有个生成形倾和随（玄），说到唯弗居是以不去；第三章说治之所需不尚贤贵货和不见可欲，说到物质虚实弱强和无知无欲。最后得到结论，为无为，则无不治。由此无为之治当属下述含义：

    治，"不去”为治。治，是圣人之治，不是愚人之治。治，应当包含治己治人治天下。圣人修身则身修，齐家则家齐，治国则国治，平天下则天下平。

    然后是当以无（无）为（有）之（去）治。无为之为，当包含如下内容：（1）、以无观妙，以有观徼；（2）、作而不辞，生而不有，为而不恃，功成弗居；（3）、通过不尚贤贵货和不见可欲，达成虚心实腹、弱志强骨。

    为无为，就是要以无观无，以有观有；要不辞不有不恃不居；要不尚贤不贵货不见可欲。如此可得治——身修，家齐，国治，天下平。

    无为之治， 并非只是圣人君王的事情；不是愚民之策；更不是说无所作为可得什么好结果。

    在我看来，无为之治，可以作为《道德经》前三章的总标题。

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原文抄录：

第五章 不如守中

天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。

第六章 谷神不死

谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。

理解：
    天地（道本）对人类没有仁慈心（也没有冷酷心），万物在他那里犹如草狗在人眼里。
    圣人（天本）对人类没有仁慈心（也没有冷酷心），百姓在他眼里犹如草狗在人眼里。
    天地之间，正像一个风箱（橐籥tuoyue），虚漠寂寥却充满不屈，无处不在，越是推动越是涌出。
    万物何其多，数言不尽，不如契合天道，不如守一，为中(chong)务本。

    半见之水，自口而出，此天地不死之良能（谷神），便如无有终时的雌性鸟兽——玄牝（pin）。
    玄牝之门（产道口？）便是天地之根。
    不可视之以见、听之以闻、搏之以得的连绵存在，使用它，不会是即将乱亡之时的短暂寻助得力。

主要心得：

   1、不仁、不死、不勤之理
   天地不仁，却为万物之母，母者至仁，圣人不仁，却为百姓之教，教者至仁——不仁者至仁；谷神不死，绵绵却若存，若存者至虚——不死者至虚；用之不勤者，却为天地根，根者至勤者也——不勤者至勤。正所谓有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。
   老子世界观，乃中国思维之楷模，1=1+|-1|，不仁者至仁，不死者至虚，不勤者至勤；有者至无，无者至有；难者至易，易者至难；长者至短，短者至长；高者至下，下者至高；音者至声，声者至音；前者至后，后者至前......所以有否极泰来，有内方外圆，阴阳相易、小往大来.......

   2、玄牝之门
   玄牝之门，乃不死之门，不仁之门，不勤之门；乃难易之门、长短之门、高下之门、音声之门、前后之门；乃谷、渊之门；乃玄之又玄之众妙之门、作辞之门、生有之门、为恃之门、成居之门；乃心腹之门、志骨之门；乃挫解和同之门；乃善恶之门、无为之门、不言之门——乃有无交易，阴阳交合之门。

   3、守中务本
   多言数穷，不如守中。守中者，契合天道守一务本也。
   儒家认为：中者，不偏，天下之大本（道）也，故君子务本，本立道生；庸者，不易，万物之根基，故君子固本，本固速成；和者，乐业，天下之达道，故君子乐本，天健中节。务本谓之中，固本谓之庸，乐本谓之和，三者致者天地人三才立焉，天下之大材速育、速成焉。此千古之道学，成者无不合于专一，无不合于太极（务本是本份，固本是能力，乐本是兴趣。
   此乃抱道入天，抱天入人之门，人者得天成全之门——道儒之门。