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楼主: admin

胡冬梅(Tammy)的读书分享

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发表于 2018-10-16 10:38:26 | 显示全部楼层
10月16日
第七十三章 天网恢恢
勇于敢则杀,勇于不敢则活。
此两者,或利或害。
天之所恶,孰知其故?
天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。
天网恢恢,疏而不失。

第七十四章 民不畏死
民不畏死,奈何以死惧之?
若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀,是谓代大匠斫。
夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。

理解:
第七十三章阐述人道之弊和天道之善,天网恢恢,疏而不失的道理。
舍慈且勇,勇而敢为,是为灭天循人。天人相决,则天杀人。是以勇于敢则杀。不以天灭人,顺于天,循天行,则天生之。是以勇于不敢则活。君王如果认为勇于敢为人道可以便民利天下,而结果就会招致天刑之祸。君王如果认为勇于不敢为人道,是对治天下没什么作为,好像这样是对天下无益民之利,但是结果反而会是天降大恩。所以君王为人道治天下,利害是根本无法把握的。天清地宁,天地不与万物相争,而万物莫不由其出,生杀予夺,皆存乎天。万物千变万化,不过于阴阳。天地以阴阳相推变化之,复以阴阳相推应对之。天生天杀,看上去像是有规律,又像是完全随机的。而万事万物,又都像是自然而然而来,自然而然而去。天地万物,就像连成整体的一样,生杀互根,生生死,死生生;恩害互成,害生恩,恩生害。就好像,背后有一个擅长谋划者,在推动着这一切。天道,就像一张天网那样,对天下万物,无所不能,无所不胜,无所不应,无所不验,无所不谋。并且从未有能脱免者,天道也从未有所失验。
第七十四章讲,如果人君以奇治国,代天司杀,必将会失去天下,并且殃及自身。
生死,天理而已,自然现象而已。所以在天道自然状态下,人是不会畏惧死亡的。人道之治不符合天理,还要维持这种秩序,就只能用暴力和恐怖手段,用人们对死亡的恐惧来统治百姓。人君以生杀予夺,以威权立人德,以人们对死亡的恐惧来统治天下,这就会让百姓常畏死。对于敢为奇者,以人之道治国者,为了卫道爱民,我将以天道之名,杀死他。如此以来,天下谁还敢以人道治国呢?天道生万物,杀万物。天生天杀,道之理也。人君以人道之杀,代天道之杀,则是一个技艺拙劣的人,来乱砍乱杀。人生人杀之门一开,代天司杀,会带来一系列问题。君王失道乱天下,不仅会失天下,必然也会殃及自身。

心得:
1、勇于敢则杀,勇于不敢则活。天网恢恢,疏而不失。
国君治理国家,以人的那点智慧和能为,怎么可能和天道之功相比呢。为什么人应该效法天道而治国,因为天道是把一切都设计好的,完备而永恒。人以自己有限的不完备的一己之知,去以人助天,代天行德,是不自量力,是败事有余,是画蛇添足。所以,老子认为,只有天道,才能做到无所不为,无所不治。天地创造了万物,推动变化了万物,随着万物的变化,又能动态的根据已有的变化,给出新的变化。而且,它可以通过生杀恩害,使万物保持着自然均衡。在这样伟大的力量面前,难道人不是很多余,很渺小吗?如此伟大的力量,在它面前,人何为呢?人丧其天,要么畏,要么狎,生杀皆失其机,是谓勇于敢则杀。人合其天,不畏亦不狎,生杀皆得其机,是谓天人合发,是谓勇于不敢则活。
2、民不畏死,奈何以死惧之?人和草木虫鱼飞禽走兽,并没有什么不同,由天地所生,寿终正寝,再归于天地。草木会畏惧死亡吗,动物会畏惧死亡吗?都不会。正常人,自然的人,也不会畏惧死亡。人是天生的,只有天,才有权力带走人的生命。人由天生,故由天杀。人非人生,故不由人杀。天生天杀,道之理。人生人杀,道之亡。亡道,必失天下。
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发表于 2018-10-21 14:18:45 | 显示全部楼层
从冬梅的心得里,我看到了:人合其天,不畏亦不狎,生杀皆得其机,而非人意。
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发表于 2018-10-23 16:50:47 | 显示全部楼层
本帖最后由 tammy 于 2018-10-26 09:49 编辑

10月23日
第七十五章 贤于贵生
民之饥,以其上食税之多,是以饥。
民之难治,以其上之有为,是以难治。
民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。
夫唯无以生为者,是贤于贵生。

第七十六章 强大处下
人之生也柔弱,其死也坚强。
草木之生也柔脆,其死也枯槁。
故坚强者死之徙,柔弱者生之徙。
是以兵强则灭,木强则折。
强大处下,柔弱处上。

理解:
第七十五章讲君王以人道为政,求益生以助民,实为害民。只有为天道,才是真正的益民贵生。
君王以人道治国,人德好欲,好多得,必重税赋,税赋太重,百姓留给自己吃的余粮就会不足,以至于挨饿。百姓之所以难以治理,是因为统治者把自己当成了天,不仅代天生杀,还代天施为。以天治天下,百姓自足自富,本来并不存在轻死的情况。为了缴纳税赋,不得已舍身逐利,用生命去抽取财货,贵物而贱生,这是轻死的一方面。第二方面,当百姓无论怎么努力也满足不了税赋时,只有自杀或者造反。这是轻死的极端情况。统治者迷信以奇治国,以人道为政可以增益于天下。越折腾,劳民伤财就越严重,天下就会越贫穷不足,百姓就会越来越轻死。闭人之门,人德不出,君王以天道治天下,以天德蓄养天下,这样才是真正的贵民之生。
第七十六章讲人道处下,天道处上,柔弱胜刚强的道理。
刚出生的小孩子,骨弱筋柔而握固,精神足全。等人死的时候,浑身都是僵硬的。草木初生的时候,是很柔脆的。而在它们死的时候,却是枯槁的。所以,生和死是同时发生在万物身上的、交织并行的两种运动。天徙之以生,人徙之以死。以兵强天下,则天德沦亡。兵之所以强,故天德所以亡。天德亡,则国灭。故谓兵强则灭,木强则折。德与物反,物之所以强,德之所以亏。是以君王治天下,务须要闭人之门,绝人之德,以人德为下,故谓强大处下。德之所以厚,物之所以生,生则可以久。是以圣人治天下,唯有以道为尊,经德为贵,才可以天胜人,以德胜物。胜而不伤,资天下以利,是谓柔弱处上。

心得:
1、无以生为者,贤于贵生。七十五章从物质生活,社会秩序,生死轻重等三方面,阐述了国君以人代天,以智治国,会造成社会贫困,国家昏乱,人们轻死而重利,无所不为的后果。这样的社会,就是乱世的样板。要怎样才能避免出现这样天下大乱的局面呢?老子认为,统治者,不代天有,不代天宰,不代天杀,不代天生,任百姓凭天运而自然的生活作息,他们就会自足自富,百姓人人都富裕了,整个国家也就富裕了。百姓都能安居乐业,社会秩序,自然就会安宁。人们的生活,都过的很幸福安康,他们自然就会贵生重死,不妄为作乱。所谓贵生,贵天生,所谓重死,重天杀。生死在天,而不在人;富贵由己,而不由人。求生者以人敝天,贵生者通天达生。敝于天者,天刑之。贵生者,天宝之。天刑之民,不得其生,亦不得其死。天宝之民,穷理尽性,达于天命。
2、强大处下,柔弱处上。七十六章进一步阐述了生死之道。强大处下,死亡行进走的越多,越强大,那么死的就会越快。所以处下。柔弱处上,生命运动,行进的越多,则寿命才能更长久。国与国之前,比的是什么呢,不过是比,谁能存国更久。当敌国都灭亡了,我们的国家还在国运永昌,所以柔弱处上。人有个身体,弄的一身疾病,这在老子看来,不可以有身。人有了个国家,弄的亡国了,这在老子看来,不可以有国。什么样的人,才可以有身呢,贵生不病者可以有身。什么样的人,才可以有国呢,万世传承,恒久不亡者,才可以有国。身不病,家不破,国不亡,其道理都在于此,柔弱主生,刚强主灭,故柔弱者可长久。通过读经,感觉道理明白了不少,也澄清了很多是是而非的观点,但具体怎么做还是有些迷茫,只能是在生活中时时地去觉察,慢慢地去矫正,还有就是反复地去读,加深领悟,让老子的观点深入到内心,成为不自觉的行为准则。
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发表于 2018-10-26 14:33:08 | 显示全部楼层
理解就是整体概况
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发表于 2018-10-29 12:10:47 | 显示全部楼层
本帖最后由 tammy 于 2018-11-2 16:06 编辑

10月29日
第七十七章 不欲见贤
天之道,其犹张弓与?
高者抑之,下者举之;
有余者损之,不足者补之。
天之道,损有余而补不足。
人之道,则不然,损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下,唯有道者。
是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

第七十八章 正言若反
天下莫柔弱于水,
而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。
弱之胜强,柔之胜刚,
天下莫不知,莫能行。
是以圣人云:
受国之垢,是谓社稷主;
受国不祥,是为天下王。
正言若反。

理解:
第七十五章阐述了天之道损有余补不足,人之道损不足奉有余,圣人以天德奉天下的道理。
天之道,它难道不是和张弓的道理一样吗?强大者,人之下德。积人德所得,不会一直强大下去,天道会以死亡来瓦解它和摧毁它。柔弱者,天德之积,天道会贵之以生。积人德之厚,故能有余。人德厚,则天德薄,则天道必损之。积人德之薄,故为不足。唯积人德之不足,才能存天德之厚,则天道补之。天道损积人道有余者,而补积人德不足者。人之道,以刚强胜柔弱,是以人之道,损不足以奉有余。谁能积天德之有余,以天德奉天下呢?唯有以天道治天下的圣人。为天道,而不以圣名自恃自矜。成天下之功,而退身全道。不欲开人之天,不欲为人之道。唯有德者,才能以德奉天下,尚贤则失德,失德则天下乱。故圣人不欲见贤。
第七十六章讲,天下之人好积人德,唯圣人积天德配天而王天下,对于治天下来说,以天德之柔弱胜人德之刚强,正言若反。
天下最柔弱的事物莫过于水,水和天道一样,至柔至弱,水攻万物,通利万物,而不为万物所克。道,驰骋于万物之间,而万物莫之能胜。水无常形,似道之无极,无极则无以易之。天道之治胜人道之治。天德之慈胜人德之勇。天下人都知道是天造化了天下,是天在主宰天下。但天下人都好积人德,而不好积天德。所以,圣人说:正因为众人恶积天德,圣人唯天德是积,圣人才能够以德配天,成为一国之主。圣人不以人德助天益生,众人皆以人德益生,求生生之厚,而恶天道无为之益。积人德者臣,积天德者王。能常处无为之益,圣人之德,配天之极,故能为天下王。合天道之言,以正治国之道,在世俗人看来,似乎是刚好和人德相反的。正因为圣人反物合道,性修反德,才能天德足全,配天而王。

心得:
1、天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。历史上,那么多的朝代更替,那么多的流民暴动,那么多的农民起义,为什么?都是天道的自然均衡法则在起作用。天道贵均,贵公,贵大,贵同。以天观之,人无贵贱高下。天道的运动,是生在行进。人道的运动,是死在行进。所以天道贵柔,人道贵强。人道贵强,就会本能的进行兼并,损不足奉有余。天生万物,初始设定,人都是一样的人,而到了人类社会,一部分人成了高贵的人,一部分人成了卑贱的人。有余者高贵,不足者卑贱。穷者独善其身,达者兼济天下,这个思想的源头,就来自道德经。人为什么富贵了,发达了,要兼济天下呢,这背后的驱使力量是什么呢,它的驱使力,就是天道。因为天道贵均。道者贵天,以行天道,所以才能以有余奉天下。
2、受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。正言若反。以俗观之,世人所好,不过富贵显达荣耀贤能于世。世人所恶,不过不器不物不荣不显。不器不物者,为世之垢。圣人不欲见贤,是以受国之垢。处道而不处物,物物而不物与物,以道莅天下,方可为社稷主。以人之道有为,助人之生,曰益生,益生曰祥。以世人观之,不益生,曰不详。以天之道无为,达人之生,曰贵生,贵生曰王。以天道观之,贵生者,曰长久。受国不祥,不为人之道,不益人之生。而为天之道,而贵天之生。合于人道者,是为天下臣,合于天道者,是为天下王。反者道之动。美言合俗,正言合道。美言若正,正言若反。玄德,与物反矣。正言,与世反矣。

月度总结:
这个十月真是多事之秋,屡屡传来癌症不治的消失,无论是自己的亲友,还是社会知名人世,无论贫贱还是富有,生命的尽头都是无可奈何花落去,更能够理解天生天杀,人力之不可抗。民不畏死,奈何以死惧之?反观那么多的人对死亡恐惧,是没有实现人生的目标吗?他们的目标又是为了什么?个人的财富、名利、子孙……人德好积,天德不积。圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。读了这么久的《道德经》,应该也知道了一些为人处世之道吧,但愿能知行合一。

编号
主要内容
学习收获
第七十一章
圣人病病,是以不病的道理
圣人不病,以其病病。
夫唯病病,是以不病。
第七十二章
圣人以德立威,以德为贵,天下不病的道理。
圣人自知不自见
自爱不自贵
第七十三章
人道之弊和天道之善,天网恢恢,疏而不失的道理。
勇于敢则杀,勇于不敢则活。
天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。
第七十四章
君王如果以人灭天,以威立德的话,那么一定会招致祸殃。
民不畏死,奈何以死惧之?
第七十五章
君王唯有不以奇治国,不为人道之政,才算是真正的利天下。
无以生为者,贤于贵生。
第七十六章
柔弱胜刚强,圣人以德为贵的道理。
柔弱胜刚强。
第七十七章
天之道,损有余而补不足;人之道,以不足而奉有余的道理。
天之道,损有余而补不足。
人之道,则不然,损不足以奉有余。

第七十八章
天下之人好积人德,唯圣人积天德配天而王天下,对于治天下来说,以天德之柔弱胜人德之刚强,正言若反。
受国之垢,是谓社稷主;
受国不祥,是为天下王。
正言若反。


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