桃子的读书分享

桃子

经文抄录：
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
第二章：
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
打包，整体来说，这两章，感觉在讲一个关于统一的问题。常道，非常道，无，有，无名，有名，无欲，有欲…全部要统一起来，不要分离。
分离了，人无家可归。
整体翻译一下：可以说出来的道，不是恒常存在的道。可以命名的有形之物，不是永恒存在之物。恒常之道是天地万物的根本源头，有形之物又如母亲化生了天地万物。所以，常以与看不见的恒常之道为一体的状态（无），来体察至道生万物的无中生有之精妙；也常以与有形之物为一体的状态（有），来体察至道的外化、有形之边界。至道与有形万物，源自同一处而名称不同，就像染丝一样染了又染变化无穷，这样变化不居，就是万物众生的造化之门。
如果天下人都知道了美是美，这就是到了可名之名的地步了，就脱离了美本身，就是恶了。同理，天下人都知道了善是善，就是不善了。所以，有和无是相互长养的，难和易是相互成就的，长和短是互相凸显的，高和下是相互吸引的，音和声是相互应和的，前和后是彼此相伴的，这是恒常不变的。所以，圣人是无为的，无为而无不为，施行教育是不用言语的，不说却什么都说了。恒常之道生了万物却不说什么，生了万物却不据为己有，做了却不以做了自居，成了却不以功成者居功。正因为它不居，所以，有无一直是一体不分离的。
最后落到这个“不去”上来，我觉得正是点睛之笔，主题是也。所以说讲的是一个统一的问题。就是说，我们作为无形的道生下来的有形产物，具备无与有两种属性的一个产物，怎么才能与“无”“有”一体呢，这两章就讲这个问题了。这个办法就是：无为，不言，不辞，不有，不恃，弗居。统统一个意思了。
这几天，最好的时候，处在常有的状态。差一点的时候，直接成为了有，或者说欲吧。总感觉到，咦，我与什么失联了？与什么失联了？与什么失联了呢，与“无”失联了。失去了初心吧。有是手段、工具。无是初心。无家可归了呗。我还是有点晕晕倒倒的，这几天，生活事件的刺激，太多的有被翻出来啦。成为有，常有，无…道德经与这些实实在在的有相遇，人家说要拿得起才能放得下，要泰山崩于前而面不改色…如此等等。所以，感到与道德经，还甚是有缘呢。

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第三章不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：不崇尚贤与愚的区别，使民众不争抢。贤愚多寡，的确存在，但你不需要去区别对待它，就是这么个事而已。公平的对待不公平。
不把货物分出高低贵贱，使民众不偷盗。如果有好坏优劣之分，那肯定要争抢。货物不过就是生活资料而已，没啥贵贱之分。
不搞出这些能勾引人心的东西出来，民心就不会乱。
所以圣人治理天下，就是使老百姓们，把一颗心空出来（相当于腾出空间），而把肚子填得饱饱的;把自己的意志弱化下去（不是把志本身变小，而是你比志更大），而使筋骨强健有力。
常常使老百姓们脑袋和心里都没啥多余能量，使那些有投机取巧的聪明才智的人也不会那么拔尖去做什么幺蛾子事。这就是做了“无为”的事了，无为就是你比为本身大了太多太多，以至于你的那个为就像没了一样，这样，天下就没有什么不可治理的。
第三章讲圣人的无为而治是怎么治的。无为不是不做事，是你比具体的为大太多，以至于为就像没了似的，不值一提。不重视做的具体事情，重视自己的那个大容器状态。
第四章
道冲而用之或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
道这个东西，看起来就像河心的水一样湍急凶猛。但它作用于万物却又不会满而溢。
道这个东西，看起来就像河川最深处一样深邃，深邃地就像万物的源头。
它将事物的锋芒摧毁使之复归于合道的样子，它将事物的复杂结构分崩离析，它应和着万物有时的光芒，它也承接着万物无之后的虚漠尘埃。
它看起来清澈透明，似乎什么也没有，似有似无。
我不知道是谁生了道，可能在帝之前就已经有了道吧。
第四章描述了一下道的样子。这里，他的确没有追究道就是从哪里来，分子还是原子还是电子啊？不知道，看起来，在无有之前，就已经有了。不知道从哪来的没关系，知道它的特性，了解它，就可以了啊，追究它究竟是什么，反而脱离了它本身。道就是道，道就这个样。
读完这两章，一个是觉得，无为，是用个大空间大容器来容纳为，这是在说治理内部世界的方法呢。
还有一个是觉得，我应该马上睡觉去。而出而作而落而息，让自己身体棒棒的，精神棒棒的。身体好、有活力很重要。要健康。

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五章
        天地不仁，以万物为刍狗；
        圣人不仁，以百姓为刍狗。
        天地之间，其尤橐籥乎？
        虚而不屈，动而愈出。
        多言数穷，不如守中。
        译文：
        天地对待万物，就像对待草狗一样，没有仁慈之心，也没有冷酷之心；
        圣人对待人类，就像对待草狗一样，没有仁慈之心，也没有冷酷之心。
        天地之间（的道），岂不就像个大风箱一样吗？
        看起来虚空无物却永不穷尽，它推动起来，万物越是涌动而出。
        万物何其多啊，用言语来说只会弄得困顿不堪，不如守一，为中（冲）务本（道）。
        理解：
        道，不亲近仁爱人，它对待人就像对待草狗一样，没有私人感情。它只是做他该做的事，运行它该有的样子。你合道了就兴，兴了它不喜悦；你不合道就亡，亡了它不悲悯。听起来好残酷，但这也是它的大恩之所在。道非如此不足以生万物。想象一下，如果它有人欲，就会变得狭窄局限，无法长养天地万物，也迟早会被天地万物拖垮。它只是给你提供一个大容器，它也给了你需要的一切能力，就看你自己的造化了。这正是天地之母的无恩之大恩。唯有不仁，是能生养天地万物的姿态。
        就像我们的列祖列宗一样，他们已经入土啦，你现在过得好坏，你是要成人成才，还是要做一堆废柴，他们是不管的。我想起外公去世安葬之后，爸爸封好墓碑，跟大家说：好啦，（他）走啦，不理你们啦！……听起来很残酷，但是，看那墓前依旧绵延不息的大河，和依旧生动的青山、微风摇动的叶子，就会觉得，是的，的确是这样一份洒脱。几百几千几万年前的列祖列宗们，都是这样啊！他们用轰轰烈烈的生命洪流，把生命传承给了你，生你（用精神生命）养你。然而他们也的确是不管你的，不会像你想的那样有一个无形的神灵在天上护佑你，或者说有谁在天上惩罚你，并没有。可是没有吗？他们又的确一直都在，无所不在……生而不有，为而不恃，长而不宰，虚而不屈，动而愈出……多言数穷，不如守中。
        这一章是在讲要守中。往外搞花里胡哨的、往细枝末节去穷凶极恶地守，不是合道的。
        六章
        谷神不死，是谓玄牝。
        玄牝之门，是为天地根。
        绵绵若存，用之不勤。
        译文：不死的谷神，玄牝之门，天地根，中，这都是生长一切的处。守住这个处，就能不用猛劲就使万物蓬勃生长。
        理解：
        这一章是讲玄牝之门的样子，以及守中之后的状态。
        总结这两章，是在说凡事要明明白白地，要明白到根处，守住这个根处，不离开，就能使一切蓬勃地生长起来。我觉得就是说做人做事要清清楚楚，要分得清是（玄牝之门、道、中、谷神、天地根）和非（多言数穷）。活在一个在道（守中）的状态，才会没有凶险，才会不死，才会不陷入困顿。刚才看电视，说甘祖昌不相信热闹的公社大炼钢，专心开荒种庄稼，这叫守中。今天周四了，明天出门，后天上班，所以今天有时间就要把作业写了，这是守中。要去上班了，要明白自己的工作职责所在，神入工作，神入自己的生活，这是守中。道生万物的生门，和母生儿的生门，一样的，都是一个内部状态，是一个态，是一个格局。就像一个女人不是因为生理功能才被叫做母亲，更重要的是精神功能，是那个内部状态，生、长养儿女的内部状态、格局，因为这个而被叫做母亲。注意着自己的内部状态。