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楼主: liying

李影的《乐记》基本段作业本

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 楼主| 发表于 2026-8-4 07:19:24 | 显示全部楼层
第五课预习作业
从下述文字中尝试理解和把握“仁”。
天高地下,万物散殊,而礼制行矣。流而不息,合同而化,而乐兴焉。春作夏长,仁也;秋敛冬藏,义也。仁近于乐,义近于礼。乐者敦和,率神而从天;礼者别宜,居鬼而从地。故圣人作乐以应天,制礼以配地。礼乐明备,天地官矣。

查字正音:
1.,甲骨文林,麻林攴,持械打击),表示持械打、扯麻皮,使麻缕与麻青分离。金文将甲骨文写成;同时加“夕”(肉),表示从骨头上剔析分离的零碎杂肉。篆文承续甲骨文字形。篆文异体字基本承续金文字形,将金文字形中的写成,将金文字形中的写成造字本义:动词,以外力破坏物体原有结构,使之分离成若干部分
2.,甲骨文木,枝梢刀,剪子),表示用剪子刀具修剪树木的枝梢。金文字形中的“未”表示树木的根须旺盛,需要修剪;字形中的“勿”表示刀剪之间的枝叶碎屑。简体金文用“未”代替,表示树木的枝梢太旺盛,需要修剪。古人发现,如果果树的枝叶太茂盛,就会过多消耗树木所获得的养分,以至于缺少足够的能量用于开花结果;适当修剪枝梢,可以促进树木开花结果,增加结果的数量和质量。籀文在繁茂的枝叶“未”与修剪工具“刀”之间加“彡”(碎屑),表示用刀具剪下部分枝叶。篆文承续简体金文字形。造字本义:为了让果树结出更好更多的果子,修剪果树的枝梢,减省营养浪费
3.息,金文自,即“鼻”的本字,呼吸器官心,胸、腹),表示以腹为鼻进行呼吸。篆文承续金文字形。造字本义:动词,以为鼻,即胎儿不用口鼻呼吸,依靠脐带和元气呼吸
4.,金文僉,统一执行命令曰,说话、命令攴,持械打击),表示以行罚的权威强制统一认识,接受命令。篆文异体字省去金文字形中的“曰”,将金文字形中的“僉”写成,将金文字形“”简写成“斂”。造字本义:动词,朝庭以行罚的权威强制臣民统一认识,征收赋税
5.”的本字。,既是声旁也是形旁,表示睡卧之床。,甲骨文臣,即“目”的竖写,睡卧戈,武器),表示受害人在熟睡时遭到戕杀。简体金文承续甲骨文字形。繁体金文用“口”(嘴,借代活着的人)代替“臣”(竖目,借代睡觉的人),并加“爿”(睡卧之床),强调受害人在熟睡时遭到杀人灭口的谋害。有的繁体金文加“走”(逃跑),强调逃避戕害死难。篆文“臧”综合甲骨文字形和金文字形,形成“”会义的结构,字形由“”演变成“”。当“”由“设谋戕杀”引申出“逃避、躲藏”的含义后,篆文再加“艸”(遮蔽)另造“”代替,表示利用草丛树林的遮挡,隐蔽、掩护自己。 造字本义:动词,利用遮挡物的掩护隐蔽、隐匿,躲避追寻
6.,甲骨文羊,即“祥”的本字,祭祀占卜显示的吉兆我,有利齿的戌,威猛战具),表示吉兆之战。金文、篆文承续甲骨文字形。篆文异体字羊,即“祥”的本字,祥和弗,休战),表示休战和平,表达道义的另一层含义。造字本义:名词,出征前的隆重仪式,祭祀占卜,预测战争凶吉;如果神灵显示吉兆,则表明战争是仁道、公正的,神灵护佑的仁道之战
7.仁,甲骨文人,他人二,等同、相等,参见“均”、“齐”),表示人人相等,亦即等而视之,视人若已,将心比心,同情包容。金文将甲骨文字形中的“人”写成“尸”。籀文将金文字形中的“尸”写成。有的籀文写成“千”(众多,代表众生)、“心”(慈爱)会义的结构,表示心怀众生,宽容博爱。篆文承续甲骨文字形。造字本义:动词,尊重人道,相信人性相通,视人若已,同情包容,尤指强势者对弱势者的厚道
翻译:
天在上、地在下,世间万物形态各不相同、品类分明,区分尊卑等差的礼制便由此产生。
天地万物运化流转永不停歇,万物交融和合、化生万物,用来调和人心、融通万物的乐便应运而生。


春天萌生、夏天生长,体现的是仁;秋天收敛、冬天储藏,体现的是义。
仁的特质和乐相近,义的特质和礼相近。


乐的作用是敦厚和气、调和万物,顺应神明、遵从天道;
礼的作用是区分尊卑、各得其宜,契合事理、顺应地道。


所以圣人创制乐来呼应天道,制定礼制来匹配大地。
礼乐完备明晰,天地万物就能各安其位、各司其职,井然有序。



体会:要做好人,其实很简单,就是在自己该在的位置上好好做事,事做好了,人就可以安身立命了。
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 楼主| 发表于 2026-8-9 13:43:15 | 显示全部楼层
第六课预习作业(上传论坛):
    从下面这段文字中尝试把握义:
    天高地下,万物散殊,而礼制行矣。流而不息,合同而化,而乐兴焉。春作夏长,仁也;秋敛冬藏,义也。仁近于乐,义近于礼。乐者敦和,率神而从天;礼者别宜,居鬼而从地。故圣人作乐以应天,制礼以配地。礼乐明备,天地官矣。


体会:天高地下,为什么不是天上地下,查了高字有一种俯瞰和瞭望的广度和深度,高,甲骨文是象形字,字形像建在环形城墙上的多层塔楼,下方的“口”像城墙的门拱。古人在城门的城墙上建筑多层塔楼,目的是在垂直方向远远超越地面的位置,让守城卫兵获得俯看和瞭望城门周围的宽广视野,以便在城门面临危险时发出预警。简体甲骨文把多层的尖顶塔楼简化成、或、或。金文承续甲骨文字形。篆文将金文字形中的多层塔楼简化成造字本义:名词,城墙上瞭望预警的多层楼台而上字是”的异体字。,甲骨文是特殊指事字,字形由两横构成,底端一横较长,顶端的一横较短。古人用一横代表混沌太初状态;用两横(二,由两个一”组成,两横等长)代表从混沌太初中分化出来的、相并列的天与地。这样就没有高字的深度和广度了,用高字来表达天更恰当,万物散在地上而各有不同,用礼来制衡使得万物有序又保留各自节奏的生长。这样万物生生不息的流转, 合同而化,求同存异,一起演奏出大自然的乐章。春天发芽,夏天生长,这是万物仁的样子,秋天丰收,冬天积蓄,这是义的样子,能自我把控输出符合德并顺应节气,不泛滥。所以仁近于乐,义近于礼。乐是敦厚和气、调和人心,顺应神明、遵从天道;礼仪是区分尊卑贵贱、各得其宜,安顿人伦、顺应地道。所以圣人创制音乐,用来契合天道;制定礼仪,用来匹配地道。礼乐制度完备清明,天地万物就能各安其位、各司其职,秩序井然。





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 楼主| 发表于 7 天前 | 显示全部楼层
第五课课后练习


核心观点:仁是乐敦向外发的姿态——心里有厚度,所以对世界有真实的关切。


  第四课给出了成熟人格的完整画像:乐敦礼备,又圣又明,站在作述之地上,以“新”的方式运行。那个结构有两个端点——作乐与述乐,两根骨头——敦与备。但画像画到那里,还是框架。当这个人真正开始运行的时候,他对外是什么样子?他面对世界的第一反应是什么?
  那就是仁。

  《乐记》说:“春作夏长,仁也。”春天生发、夏天生长——这是万物向外舒展的力量。仁,就是成熟人格向外发的姿态。心里有敦,所以对世界有真实的关切;心里有备,所以这种关切能落到具体事物上。仁,上通神下接物的内部姿态;义,上通神下接物的外部姿态。
  《乐记》又说:“仁近于乐。”乐是“流而不息,合同而化”——流动不止,把不同的事物合成一个整体。仁也是这样。仁不挑对象,不分亲疏远近。它在分之前先有一个“亲”——先看见自己与世界的关联,然后才处理差异。它先感受到连接,然后才处理事务。乐“率神而从天”,仁也跟着这个方向走——不是从自己的利益出发去判断“该对谁好”,是从自己与世界的真实连接出发,自然地对事物有反应。你看见一个人受苦,你心里动了一下——那个“动”就是仁。它不是计算出来的,不是权衡出来的,是乐敦往外发的时候自然产生的。

  仁不是“对别人好”,不是“善良”,不是“道德品质”。这些都是把仁当作一个形容词,好像你“拥有”了仁,所以你对外输出一些好的行为。但仁不是输出的内容,是输出的动作本身。孟子说:“仁,人心也。”仁就是人心。不是人心之外还有一个东西叫仁,是人心正常运转时就是这个样子。你心里有敦,你对外自然就是仁的。你不需要“做一个仁者”,你只需要守住敦,仁自然就出来了。孟子又说:“仁者爱人。”爱人不是仁的定义,是仁的效果。你心里有敦,你自然爱;你心里没有敦,你强迫自己去爱,那是表演,不是仁。

  《素书》说得更直接:“仁者,人之所亲,有慈惠恻隐之心,以遂其生成。”仁是人与事物之间的“亲”——你亲近它、关切它、对它有不忍之心。你不是在观察它,是在参与它;你不是在分析它,是让它生成。慈惠恻隐之心是仁的质地,“遂其生成”是仁的结果。所以仁不是“对世界好”,是你站在自己的位置上,对进入你视野的事物产生真实的回应。

  “仁义”在儒家传统中,核心是“爱敬”。这不是后人附会,是经典本身的判断。
  《孟子》说:“仁之实,事亲是也;义之实,从兄是也。”仁的实质是爱,而爱首先体现在事亲上;义的实质是敬,而敬首先体现在从兄上。仁主于爱,义主于敬。这是孟子给出的框架。《礼记》说:“立爱自亲始,教民睦也;立敬自长始,教民顺也。”爱与敬不是抽象的品德,它们从最切近的关系中长出来。爱从亲人开始,敬从长辈开始。然后扩展开去,成为对待一切事物的基本态度。《礼记纂言》直接点明:“亲爱则仁也,尊敬则义也。仁义,政教之本也。”明代黄道周在《石齋先生經傳九種》中总结:“仁义者,德教之目也;德教者,敬爱之目也。”
  所以,仁义与爱敬是同一件事。仁是爱——你对事物有真实的关切,心里动,手也动,不只是“觉得应该”,而是“不由自主”。这是一种结构上的必然,不是道德上的选择。义是敬——你对事物有真实的尊重,不把它当成工具,不简化它,不忽略它的细节。你对它的态度是“我看见了,而且我认真对待你”。仁是乐敦向外发,义是礼备向外行。爱是发出来的温暖,敬是行出来的周到。两者合在一起,才是完整地对待世界的方式。

  第四课说,成熟人格站在作述之地上,作乐有敦,述乐有备。仁就是这个结构对外发出的第一个动作。它不先问“这对我有什么好处”,它先问“我在这里,我能做什么”。它不先判断“这值不值得做”,它先感受到“这事与我有关”。它不是从利益出发的,也不是从义务出发的——它是从“在场”出发的。你在这里,你看见了,你就不能当作没看见。这不是道德压力,是结构使然。一个乐敦的人,不可能对世界无动于衷。
  孟子说:“君子以仁存心。”仁是存在心里的,不是挂在嘴上的。你心里有敦,仁就存着;你心里没有敦,仁就散了。存心不是“记住要仁”,是守住那个敦的结构——仁自然就在那里。
  《素书》说“仁者,人之所亲”——仁是人与事物之间的“亲”。这个“亲”不是血缘,不是情感偏好,是结构上的靠近。你站在作述之地上,你与万物之间的关系就是“亲”的。你不是“决定”要亲它们,是因为你站在那个位置上,天然就是亲的。就像春天不是“决定”要生长万物,春天站在那个季节上,生长自然发生。所以仁不是一个选择。你今天状态好就仁,状态不好就不仁?不是的。仁是成熟人格的自然功能。你站在乐敦礼备的位置上,你就自动处于“亲”的状态中。你不必努力去仁,你只需要站在你的位置上。位置对了,仁自然发出来。

  仁发出来了,义就能跟上。义是仁如何落到具体事物中的秩序。那是第六课的内容。这一课你先看清楚:当你的乐是敦的,你对世界的第一个反应就是仁。那是你心里厚到一定程度后,自然流出来的温暖。


课后练习
  回顾你前几课一直在追踪的那件事。在那件事中,你是否有过“我在这里,我不能装作没看见”的时刻?是否有过对某人或某事产生真实关切、并且这种关切驱动了你行动的体验?
  如果有,请描述那个时刻:你感受到了什么?是什么让你没有选择回避?那个“动”是从哪里来的?它是爱还是敬?还是两者都有?
如果没有,请描述你觉得自己与事物之间通常是什么关系——观察者、分析者还是执行者?你在什么条件下才会对事物产生真实的关切?
  写一段不少于300字的文字。

我认为我是有“我在这里,我不能装作没看见”的时刻的,是躲不过去的,始终是要宣发出来,在这个过程中,自己会问我这么做这么说的后果是什么,那个后果是自己想要的吗?如果不是,我为什么要让自己冲动之下的言语行为破坏我们的关系,如果我缓一缓,我是否有有利于建设我们关系的方面发展? 这样想后,慢慢自己就冷静下来了,那股冒上头的情绪也就消散了。就像前天,先生一直想买那套房,我嫌那套房是毛坯房还要装修,花时间和精力,可是先生虽然带我们去看另一套房,看完后听他说话的意思,心里其实早就认定那套毛坯房了,当时我觉得心里挺火的,感觉自己的意见不被看见不被重视,只是走个过场,后面想,他为什么心里这么坚定?去分析他的声音流水线时,发现他的感动的点和我对房子感动的点不一样,所以他输出这样的音乐是可以理解的,这样分析了之后,心里头那股火就没了,也就能真切感受到他的感受,我此时能做的就是去证实他的乐是否符合客观事实,是去同他一起确认这个音的正确性,这样就有建设了,拉扯和内耗也就没有存在的余地。


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 楼主| 发表于 前天 17:04 | 显示全部楼层

第六课,义



核心事实:义是礼备向外行的方式——心里有周全的把握,所以对世界有恰当的处置。


  第五课讲了仁。仁是乐敦向外发的姿态——你心里有厚度,所以对世界有真实的关切。你看见一个人受苦,你心里动了一下;你遇见一件事需要有人处理,你不由自主地靠近它。那个“动”就是仁。

  但仁发出去之后,还有一个问题:它要怎么落地?
  发出去的情感如果找不到恰当的路径,就会变成干扰。你关心一个人,但关心得不得当,反而让人有压力;你想处理一件事,但处理得不合适,反而把事情搞得更乱。仁需要一种东西来承接它、规范它、把它变成有效的行动——那个东西,就是义。
  《乐记》说:“秋敛冬藏,义也。”秋天收敛、冬天藏蓄——这是万物向内归位的力量。春夏忙碌的成果,秋收之后是要收藏起来的,不能随处乱扔。义,就是成熟人格向外行的时候的那种秩序感。它不是压制,不是收缩,是把已经发出去的东西归到它该去的地方。
  《乐记》又说:“义近于礼。”礼是什么?是“别”——分别、区分、各归其位。义也是这样。义不是泛泛的善意,是恰如其分的处置。你知道什么时候该进,什么时候该退;你知道对这个人用什么方式,对那个人用什么方式。你不是用一种方法对待所有人,你是根据每个人的不同、每件事的不同,给出不同的回应。

  所以说,仁是发出去,义是发出去之后还能归位。没有仁的义是空洞的规则,没有义的仁是泛滥的情感。仁让义有温度,义让仁有方向。
  仁是什么?你心里“动”了一下。
  义是什么?你知道怎么让那个“动”落到对的地方。

  《乐记》说“义近于礼”——义的根在“别”里。礼是“别宜”,区别事物各自合宜的位置与方式。义就是执行这个“别”的动作。仁让你想伸手,义告诉你伸到哪、怎么伸、什么时候收。
  孟子说得更清楚:义是羞恶之心。“羞”是耻于自己不当,“恶”是厌于他人不当。羞恶之心就是义的端——你对不当之事有感觉,你不容忍你自己做出不当之事,你也不容忍别人做出不当之事。那个“不容忍”就是义在动。孟子又说:“义,人路也。”仁是心,义是路。心要在路上走,路要连着心。有仁无义,心在乱走;有义无仁,路上没人。缺了哪一个,人都到不了该去的地方。

  第四课说,成熟人格站在作述之地上,述乐有备,作乐有敦。备是准确周到——心里有足够的细节模型,能把心里的“明”落成现实。义就是这个结构在对外执行时的样子:它知道每件事该怎么处理、每个人都该如何对待、每步路该往哪走。

  它不模糊。模糊是仁的敌人——仁发出去之后如果找不到方向,就会变成焦虑、内耗、无用的同情。义给它方向。它不迟疑。迟疑是义的障碍——你知道该怎么做,但不敢做、不愿做、拖着不做,那是义在执行之前就被截断了——那是不义。义是知道并且做到。

  孟子说:“居仁由义。”仁是居所,义是路径。你住在仁里,你走义的路。一个人如果没有“居”,他就没有出发的地方——那是没有根;如果没有“路”,他就到不了任何地方——那是没有果。居仁由义,就是既有出发的根,又有到达的果。仁是“你在这里”,义是“你怎么从这里走到那里”。

  孟子又说:“集义所生。”浩然之气不是凭空来的,是持续积累义行产生的。义不是一次性的决定,是一个持续的动作。你每做一次正确的事,每拒绝一次不该做的事,你的义就厚一点;你持续做,持续积累,它就变成你身上的一种力量,一种不需要思考就能做出正确反应的质地。就像走路,你走了一辈子,不需要想“迈左脚还是右脚”,你自然就走过去了。义积累到一定程度,就变成了你的自然反应——不需要“判断该不该”,直接就知道该怎么做。那是义成熟的样子。

  《素书》说:“义者,人之所宜,赏善罚恶,以立功立事。”“宜”是合适、恰当。义就是“做合适的事”——对善的行为给予回应,对恶的行为加以制止。你站在那个位置上,你能分辨什么是善、什么是恶,你能根据这个分辨采取行动,让善的得以生长、恶的得以清除。这就是义。赏善罚恶是维持秩序的必要动作,审查判定并执行赏罚。你让善能发展,让恶被止住,事物才能继续生长。依此,你的功得以建立,你的事得以完成,立功立事——你由此进入世界循环的下一个单元——功成作乐、治定制礼的门口。

  现在把仁和义放在一起看。

  仁是乐敦向外发——心里有厚度,所以对世界有真实的关切,它让发出去的姿态是温暖的。义是礼备向外行——心里有周全的把握,所以对世界有恰当的处置,它让行出去的动作是准确的。仁是爱——你不由自主地想要靠近、想要回应、想要让它好。义是敬——你认真对待每个具体的事物,不简化、不敷衍、不把它当成工具。

  仁让你不会冷漠,义让你不会混乱。仁让你愿意伸手,义让你知道手伸到哪里。有仁无义,你发出去的东西回不来;有义无仁,你走得再准也是冷的、空的。仁义并立,才是成熟人格完整地对待世界的方式。

  《礼记》说:“立爱自亲始,教民睦也;立敬自长始,教民顺也。”爱从亲人开始,敬从长辈开始。它们不是从远处来的,是从最近的地方长出来的。你在最近的地方学会爱和敬,然后它们扩展到你面对的一切事物中去。仁义的根就在你的日常里,不在高处,不在远处。这就是孟子说的“亲亲,仁也;敬长,义也”——仁从爱亲开始,义从敬长开始。你不需要先成为圣人再爱,你是在爱中成为人;你不需要先懂得一切再敬,你是在敬中学会得体。

  第五课讲了仁——你的心里有厚度,所以你对世界有真实的关切,那个关切发出去,就是仁。第六课讲了义——你的心里有周全的把握,所以你对世界有恰当的处置,那个处置行出去,就是义。仁义并立,成熟人格才算完整地站在了作述之地上。

  下一课,成熟人格要开始履行职务了——他站在天地之间,不只是一个有结构的人,他是一个“天地官”。第七课,我们进入“为天地官”。

课后练习  回顾你前几课一直在追踪的那件事,或者另选一件你主动参与并完成的事。
  在那件事中,你是否有过“这样做才对”的时刻?不是别人告诉你该怎么做,是你自己知道“应该这样”——那个知道是从哪里来的?它和“我想这样做”有什么区别?
  你是否经历过“知道该怎么做但没做”的时刻?当时是什么拦住了你?你事后如何看待那个拦住你的东西?
  你是否经历过“做了,但做得不恰当”的时刻?事后你如何判断那个“不恰当”——是方向错了,还是方式错了,还是时机错了?
  如果你找到了一个“知道该怎么做,并且做到了”的时刻,请描述那个时刻。那里面有你的义在运行。
  写一段不少于300字的文字。




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 楼主| 发表于 前天 17:05 | 显示全部楼层
第七课预习任务:

从下述文字中把握“天地官”这个群体及其工作:

天尊地卑,君臣定矣。卑高已陈,贵贱位矣。动静有常,小大殊矣。方以类聚,物以群分,则性命不同矣。在天成象,在地成形,如此,则礼者天地之别也。地气上齐,天气下降,阴阳相摩,天地相荡,鼓之以雷霆,奋之以风雨,动之以四时,暖之以日月,而百化兴焉。如此,则乐者天地之和也。
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