苗苗的《庄子》读书笔记

andylichan

第一周任务：庄子第一章逍遥游，第二章齐物论

《逍遥游》

一、正音查字

阏：yān。於，既是声旁也是形旁，是“淤”的省略，表示淤积。閼，篆文（門，房屋）（於，即“淤”，淤积），表示淤积于门内。造字本义：动词，淤积于门内，与外部隔绝。

呺：xiāo。外大而中空、虚大。

窅：yǎo。穴，既是声旁也是形旁，是“窈”的省略，表示洞穴幽深。窅，篆文（穴，“窈”）（目，看），表示察看洞穴。造字本义：动词，在幽深的洞穴里探秘。

洴：píng。并，既是声旁也是形旁，是“迸”的省略，表示众人齐奔。洴，甲金篆隶字形暂缺，楷书（水）（并，即“迸”，众人齐奔），表示浪涛迸溅。推测造字本义：动词，巨大的浪涛拍岸而迸溅。

絖：kuàng，古同“纩”。古代量词，八十缕为一絖。

缺然：羞愧。

二、翻译

   北海有一条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的巨大，不知道有几千里。变化成鸟，它的名字叫做鹏。大鹏的背，不知道有几千里。奋起而飞时，它的翅膀就像天边的云。这只鸟在海水翻腾激荡的时候，就借势迁徙到南海。南海是一个天然形成的大池。
   《齐谐》是一部记载怪异事情的书。这部书中说：“鹏向南海迁徙时，击水行至三千里远，而后环绕着旋风上升到九万里的高空，乘着六月的大风而飞去。野马般的游气，飞扬的尘埃，都是被生物鼻孔里呼出的气吹拂而飘动着。天色看上去苍苍茫茫，究竟是它真正的颜色呢？还是由于它无限高远没有边际的缘故呢？大鹏朝下看，也不过是这样的罢。水如果积聚得不深厚，那就没有力量负载起大船。倒一杯水在堂前洼地上，那么放入小草就可当船，放上一只杯子就粘住不动了，这是水浅而“船”大的缘故。风的强度如果不大，那就无力负载起这巨大的翅膀。所以，鹏飞上九万里高空，积聚得很厚的风就在它的下面了，然后才开始凭借大风飞行；大鹏背靠青天而没有什么东西可以阻碍它，然后才开始图谋飞往南海。蜩和学鸠讥笑大鹏说：“我们急速起飞，向榆树和枋树冲去，有时飞不到树上，那么落到地面上就是了，何必飞到九万里的高空再向南海去呢？”如果到郊野去，只要带三顿的粮食就可以，回来时肚子还饱饱的；到百里远的地方去的，就要准备带一宿的粮食；到千里远的地方去的，就要预备三个月的粮食。这两只小鸟又怎么知道呢？小智不能了解大智，寿命短的不能了解寿命长的。怎么知道是这样的呢？朝菌不知昼夜交替，蟪蛄不知春秋季节的变化，这些都是短寿。楚国南方有一棵叫冥灵的树，把五百年当作一个春季，五百年当作一个秋季；上古时代有一棵叫大椿的树，把八千年当作一个春季，八千年当作一个秋季。然而只活了八百岁的彭祖，现在却以特别长寿出名，众人还都希望与他齐寿，不是太可悲了吗？
   汤问棘的话也是这样的：“在草木不长的北方有一个大海，是天然形成的大池。那里有一条鱼，它的宽度有几千里，没有人知道它有多长，它的名字叫鲲。那里有只鸟，它的名字叫鹏，鹏的背像泰山，翅膀像天边的云，它环绕着强烈的旋风上升到九万里高空，穿越云层，背靠青天，然后计划朝南飞，将要到南海去。斥鷄讥笑大鹏说：‘它将飞到哪儿去呢?我腾跃起飞，不过飞到几丈高就落下来了，在蓬蒿之间飞杂飞去，这样也就达到了飞翔中最得意的境界。而它还想飞到哪儿去呢？这就是小和大的区别。
   有些人才智可以胜任一官半职，品行可以使一乡的人都与他亲近，德性可以投合一个国君的心意而能获得一国人的信任，他们自鸣得意就好像小麻雀一样。而宋荣子不禁嗤笑他们。像宋荣子这样的人，即使全社会都夸赞他，他也不会受到激励；全社会都非议他，他也不会沮丧。他能认定自我和外物的区别，辨别光荣和耻辱的界限，但他也仅能做到这样罢了。他对于世俗的虚名并没有汲汲去追求。尽管如此，但他还是有东西没有树立起来。列子乘风而行，飘飘然轻妙极了，遨游了十五天后回来。他对于求福的事，并没有汲汲去追求。不过，他这样虽可免去步行的麻烦，但毕竟还是有所凭借的。如果能顺从万物的本性，把握六气的变化，遨游于无穷的境界，他还有什么依待呢？所以说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”

   尧要把天下让给许由，说：“日月都出来了，而火把还不熄灭，它要和日月比光，不是很难吗！时雨已经降落，而还在用人力浇灌，这对于润泽禾苗，不是徒劳吗！你如果立为天子，天下就可太平，而我还占着这个位子，自己觉得很惭愧，请让我把天下交给你。”
   许由说：“你治理天下，天下已经太平了，而我还来代替你，我是为了名吗？名是实的附属品，难道我是为了这区区附属品吗？鹪鹩在深林里筑巢，只不过一根树枝就够了；偃鼠到河里喝水，只不过喝饱肚皮就行了。你请回吧！天下对我来说毫无用处。厨师虽然不尽职，尸祝也不必越位而代替他去烹调。”

   肩吾问连叔说：“我听接舆说话，夸大而不着边际，只顾侃侃而谈而不去相互印证。我惊骇他的言论像银河那样无边无际；他的话与常人之言相去甚远，荒唐到了不近人情的地步。”
连叔问：“他说什么呀？”肩吾说：“他说：‘藐姑射山上有位神人住在那里，肌肤洁白得像冰雪一样，身姿柔美得像处女；不吃五谷杂粮，吸清风饮露水；乘着云气，驾着飞龙，遨游于四海之外；他的神情凝聚专一，能使万物不受灾害而五谷丰登。’我认为他的话是虚妄夸大而不能相信的。”
连叔说：“是这样的。瞎子无法使他看到花纹的美丽，聋子无法使他听到钟鼓的乐声。难道只有形体上才有聋有瞎吗，在智力上也是有这样的缺陷的。上述这些话，指的就是你。那位神人，他的德性，将要混同万物为一体，世人期望他来治理天下，但他哪里愿意来庸庸碌碌地管这种俗事呢！这样的人，没有什么事物能伤害他，洪水滔天也不会溺死他，大旱使金石熔化、土山枯焦，却不能使他感到炽热。他身上的尘垢糟粕，仍能陶铸成尧舜的功业，他哪里肯以料理天下作为事业呢！宋国人到越国去贩卖礼帽，越国人剪发纹身，用不着它。尧治理天下的人民，安定海内的政事，到藐姑射山上、汾水的北面去拜见四位有道之士，茫然自失，忘掉了天下。”
    惠子对庄子说：“魏王送我大葫芦的种子，我把它种植成熟，果实容量有五石大；用它盛水，它的坚固程度经不起提举；剖开来做瓢，它又太大没有可放的东西。这葫芦并不是不大，我因为它没有用处就把它打碎了。”庄子说：“你实在是不善于使用大的东西啊。有个宋国人善于制造不龟裂手的药物，他家世世代代都以漂洗丝絮为业。有一个客人听说此事，愿意出百金收买他的药方。宋人召集全家族人来商量说：‘我家世世代代漂洗丝絮，收入不过数金；现在一旦卖出这个药方就可获得百金，就卖了吧。’这个客人得到药方，便去游说吴王。越国起兵入侵，吴王派他率领军队；冬天和越人水战，大败越人，吴王割地封赏了他。能够使手不冻裂的药方是一样的，有人因此得到封赏，有人却只是用来漂洗丝絮，这是因为使用方法的不同。现在你有五石容量的葫芦，为什么不系着当作腰舟而浮游于江湖之上，反而愁它太大没有东西可装呢?可见你的心还是茅塞不通啊！”
   惠子对庄子说：“我有一棵大树，人们把它叫做樗。它的树干疙瘩盘结而不符合绳墨的要求，它的小枝弯弯曲曲而不合规矩，生长在路旁，木匠都不屑一顾。现在你的话夸大而不实用，大家都不愿再听了。”庄子说：“你难道没有看到野猫和黄鼠狼吗？它们低下身伏在地上，伺机猎取出来活动的小动物；东窜西跳，不避高低，往往触到机关，死于网罗之中。再看那牦牛，庞大的身子好像天边的云。它该算是大的了，却不能捉老鼠。现在你有这么一棵大树，还愁它无用，为什么不把它种在虚寂的土地上、广漠的旷野里，任意地悠游于树旁，怡然自得地躺在树下；不会遭到刀斧的砍伐，没有东西来伤害它，因为它没有什么用处，哪里还会有什么困苦呢？”

三、心得

我们的心有多大，格局有大，人不能因为没有见过，没有看过，就好像井底之蛙，万物世界之大，至人，神人，圣人层次不一，智有缺陷。

《齐物论》

一、正音查字

荅：

dá。

“答”是“荅”的异体字。合，既是声旁也是形旁，表示相一致。荅，篆文（艸，植物，荳荚）（合，相一致），表示用于占卜的荳荚荚壳，一半朝上，一半朝下，互相吻合。古人将一颗荳荚的两半荳壳，作为抽签算命时的验证用具：从签筒里摇出一枚签后，求签者将两半荳壳相合捂于两掌之中，默念敬神后像掷骰子一样将荳壳掷在地上，如果两半荳壳都朝上或都朝下，表示该签与抽签人命相“不合”，需要重新摇签；如果两半荳壳一半朝上一半朝下，处于“相合”状态，则表示该签与主人命相“相合”，即表示签语与主人命相互相“对应”。造字本义：动词，荳壳相合，显示签语与求签者命相吻合。

枅：jī。柱上方木。 2.挂大秤的横木。

宎： yǎo。屋子里的东南角：“未尝好田而鹑生于宎。”

芧：xù。橡树，栎的一种。

忮：

zhì。

支，既是声旁也是形旁，是“技”的省略，表示能力。忮，篆文（心，内心）（支，即“技”的省略，能力），表示心力，心计。造字本义：动词，强忍嫉恨，以心计凶狠报复。

二、翻译：

     南郭子綦靠着几案静坐，仰面朝天慢慢地吐出暖气，好像是忘掉了他的形体一样。颜成子游站立在跟前侍奉，说：“是怎么一回事呢？人的形体本来可以使它像枯木一般毫无生机，人的心灵本来可以使它像死灰一般不起一念吗？您今日靠着几案的情形，就不同于往日了。”子綦说：“偃，你问此事，不是问得很好吗？今天我遗弃了形体之我，你知道这一点吗？你只听到人吹箫管所发出的声音，而没有听到风吹众窍所发出的声音，你只听到风吹众窍所发出的声音，而没有听到天地间万物的自鸣之声！”
    子游说：“请问其中的道理。”子綦说：“大地仿佛饱食一般发出来的气，就叫做风。此风不刮起则已，一刮起就会千万个孔都怒吼起来。你没有听到那长风呼啸的声音吗？高峻参差的山陵，百围大木上大大小小的孔穴，形状有两孔并列如鼻的，有扁孔横生如口的，有旋孔斜穿如耳的，有的像横木上的方孔，有的像杯圈，有的像舂臼，有的像深广的水池，有的像浅平的泥坑；发出的声音有的像激水声，有的像响箭声，有的像叱牛声，有的像吸气声，有的像高叫声，有的像嚎哭声，有的像狗吠声，有的像悲哀声。前头的风唱着‘于’的声音，后面的风就和之以‘喁，的声音。如果是轻风，相和的声音就轻；如果是大风，相和的声音就大；猛风过去后，众窍就寂然无声了。你难道没有看见风刮起时树木摇曳晃动的样子吗？”子游说：“地籁是风吹众窍所发出的声音，人籁是人吹并列的竹管所发出的声音。请问天籁又是什么？”子綦说：“天籁的音响万变，而又能使其自行停息，这完全都是出于自然，有什么东西主使着它呢？”

    大智者看上去显得非常广博，小智者却十分琐细；高论者盛气凌人，争论者小辩不休。辩士睡时，精神与梦境交错在一起，醒后疲于与外物接触、纠缠。每天与外物相接，其心有如经历了一场又一场的战斗一样疲惫。有的心计柔奸，有的善设陷阱，有的潜机不露。小的惧怕表现为忧惧不安，大的惧怕表现为惊恐失神。辩者出言骤然犹如机栝疾发，意在乘机挑起是非；或者留言不发如同有誓盟一般，意在静待时宜以战胜对方；神情衰沮犹如秋冬之时，说明他们真性日渐损耗；沉溺于言辩，无法恢复自然本性；心灵闭塞不通如同被缄绳捆住一般，说明他们至晚年时更加不可救拔；临近死亡的天真心灵，无法恢复生气。存在着高兴、愤怒、悲哀、快乐、多思、多悲、反复、忧惧、浮躁、纵逸、狂放、装模作样等不同的情态。音乐出于虚空的乐器，朝菌由地气蒸发而成。这种种心态、情态每日每夜都在更替出现，但自己都不知道究竟是从哪儿萌动而来的。算了吧，算了吧！若能自知这种种心态、情态是从哪儿发生出来的话，那么就可以进而明白它们之所以会产生的根由了！

    没有上述种种心态、情态，就没有我自己；没有我，它们就无从显现。这种相互依存的关系似乎浅近易明，但不知主使它的又是谁。仿佛别有所谓“真宰”主使着这种关系似的，但却又看不到它的迹象。真宰真实可行已被得道之人所验证，但又至虚无为而看不见它的形体，它是存在而没有形迹的。

    百骸、九窍、六藏，都完备地存在于我的身体之中，我与哪部分最亲近呢？你都同样喜欢它们呢？还是对其中的某一部分有所偏爱呢？如果都喜欢它们，那么都把它们当成奴婢吗？既然都是奴婢，那么谁也不能统治谁吗？还是让他们轮流着做君臣呢？还是另有一个真正的主宰存在呢？不管我们是否能找到“真君”的真实情况，对于它的本来面目来说都是无损也无益的。
    世人受形以来不知保住真君，虽然一时不死，却不过是坐等着死期的到来罢了。与外物相顶撞相摩擦，一天天走向死地，而不可返回，这不是很可悲吗！一辈子驰逐奔忙而看不见他的成功，疲倦困顿而不知道他的归宿，这不是很可哀吗！这样的人就算不死，又有什么益处呢？他的形体逐渐衰败枯萎，他的精神也随之消失不见，这能不是最大的悲哀吗？人生在世，本来就如此糊涂吗？还是只有我糊涂，而别人也有不糊涂的呢？
    世人如果都以自己的成见作为判别是非的标准，那么谁没有一个标准呢？何必是懂得事物更替变化之理的聪明人才有这是非标准呢？即使是愚蠢的人也是有的。如果说在成见产生前即有一个是非标准存在，这就跟“今日适越而昔至”的说法一样是不好理解的。这种说法是把不可能有的事看成是实际存在的事。把不可能的事看成是实际存在的事，即使是神明的大禹也不能明白，我又有什么办法呢？
     言论出于机心，与无心而吹的“天籁”是不同的。发言者知持一端，他们的话并不能作为衡量是非的真正标准。如此说来，他们到底是说了话，还是没有呢？他们自以为自己的发言辩论异于有声无辩的小鸟叫，但到底是有异，还是无异呢?
    大道因蔽于何物才有了真伪之分呢？至言因蔽于何物才有了是非之分呢？大道由于什么原因才使它失而不存呢？至言由于什么原因才使它不能作为标准呢？大道被小智者的一孔之见所隐蔽，至言被浮华不实之辞所隐蔽。所以儒、墨二家互相非难，各自以对方所否定的为“是”，而以对方所肯定的为“非”。想要以对方所否定的为“是”，而以对方所肯定的为“非”，就不如用空明若镜的心灵来观照万物。
      以我观物，则万物都是“彼”；以物自观，则万物皆为“此”。用彼方的观点来观察此方，则丝毫不见此方的是处；用此方的观点来自视，则只知自己尽是是处。所以说彼方是由于和此方相对待而产生的，此方也是由于和彼方相对待而产生的。所谓“彼此”者，也不过是惠施的“方生方死”的说法罢了。虽然如此，一个生命刚刚诞生出来，同时也就开始走向死亡了；一个生命刚刚走向灭亡，同时也就意味着另一个新生命开始诞生了；当某一事物被认为是“是”的时候，它的“非”也就开始了；当被认为是“非”的时候，它的“是”也就包含在“非”的里面了。是非相因而生，永远没有穷尽。因此圣人不走分辨是非的道路，一切让自然天道来普遍照耀，也就只是任凭是非的自然发展了。从事物对立的双方互相转化的观点来看，此就是彼，彼就是此。从事物双方构成对立面的观点来看，彼有彼的是非，此有此的是非。如果把是非都合并于大道中，果真还有是非吗？果真没有是非吗？超出是非对立之上，这就叫做掌握了道的枢要。掌握了道的枢要就好像进入了环的中心，从而可以应付无穷的是非。如果按照是非的标准来论辩是非，那么这样的是非论辩是永远没有穷尽的。所以说不如用空明若镜的心灵来观照万物。
       用自己的手指来说明人家的手指不是手指，不如不用自己的手指来说明人家的手指不是手指为好；用马来说明白马不是马，不如不用马来说明白马不是马为好。从道通为一的观点看，天地与一指，万物与一马，都是没有区别的。
       人家认为可，我也跟着认为可；人家认为不可，我也跟着认为不可。道路是人们走出来的，事物的名称是人们叫出来的。为何认为这样，人家认为这样，我就认为这样。为何认为不是这样，人家认为不是这样，我就认为不是这样。因为一切事物本来就有它这样的地方，本来就有它不这样的地方。由此看来，天下没有什么事物是不然的，没有什么事物是不可的。所以像草茎与屋柱、丑妇与美女、万物的恢脆橘怪之异态，从大道的观点来看都是一样的。
      一事物的分割，就意味着另一事物的组成；一事物的组成，就意味着另一事物的毁灭。其实所有的事物并无形成与毁灭的区别，都是浑然一体的。只有通达大道的人才能知晓相通为一的道理，因此他们就不会运用自己的智巧聪明，去分别万物的完成与毁坏，而只是因袭顺从众人的意见罢了。所谓庸，就是因任众人的好恶；因任众人的好恶而不固执己见，就能通达于大道；通达于大道，就能无往而不自得；达到无往而不自得的地步，就是尽得大道了。这不过是因任众人的意见罢了。因任众人的意见而不知道为什么要这样，这就叫做“道”。辩者费尽精神以求一致，而不知道万物本来就是同一的，这就叫做“朝三”。什么叫做“朝三”呢？养猕猴的老翁给猴子分山栗时说：“早上给三升，晚上给四升。”猴子们都发怒了。老翁又说：“那么就早上给四升，晚上给三升吧。”猴子们都高兴了。三、四之名和它们的总和都没有改变，但猕猴却因迷惑于颠之倒之的现象而妄用喜怒，养猕猴的老翁也顺着猴子们的意思。因此圣人混同是非，而一任自然以成事，犹如泥坯纯因陶钧的运转以成器一样，这就是纯任是非，类似于陶钧向左向右运转而皆无不可。
     古时的悟道者，他们的智慧已经达到了最高的境界。怎样才能达到最高的境界呢？他们认为宇宙开始时，不曾有任何东西存在，可谓认识得极其深刻，极其透彻，无以复加了。次一等的人虽然认识到已有物的存在，但仍不曾去分别彼此人我的界域。再次一等的人虽然认识到彼此人我的界域，但却不曾去分辨是非。是非的观念出现了，大道也就因此而亏损了。大道亏损了，偏好也就形成了。果真有形成与亏损吗？还是没有形成与亏损呢？有成也有亏，这就像昭文鼓琴一样；无成也无亏，这就像昭文不鼓琴一样。昭文鼓琴，师旷持策以击乐器，惠施倚靠着梧树而辩论，这三人的技智，都算得上最精熟和高超的了，所以他们都以从事于所好的事业而终身。他们自以为所偏好的事业，有超出别人的地方，又想拿自己高超的技智，去明示于他人。这并非别人所能明白而强要人家弄明白，因此自己终身让“坚白同异”的问题给弄糊涂了。
昭文之子又以学习鼓琴之技而终身，最终连昭文的鼓琴水平都达不到。如果像这些都算是有成就的话，那么像我也可算是有成就的人；如果这些不算是有成就的话，那么像我就没有什么成就可言了。所以对于像三子这样以滑乱可疑的言行炫耀于世的做法，圣人是坚决采取摒弃态度的。因此圣人不会去分辨是非，而只是因任众人的意见罢了，这就是用空明若镜的心灵来观照万物。
      现在我想在这里说几句话，不知道这些话和其他辩论者的话是同类呢，还是不同类呢？无论是同一类，或不是同一类，但既然要开口说话，也就和他们所说的为同一类而没有什么区别了。虽然如此，但还是让我试说一下吧。已有宇宙之象可以看见的时候，宇宙之象未曾显现的时候，以及在“未始有始”之前极端寂虚的状态。有万物初生的形体，万物的形体是从无中产生出来的，万物产生之前一无所有，以及在“未始有无”之前极端空洞寂虚的状态。世界忽然进入了“有”与“无”的阶段，但却不知道这个“有”是否可认为是真有，这个“无”是否可认为是真无。我已经有所说了，但不知我所说的果真是有所说呢，还是没有呢？
     天下没有比秋毫之末更大的东西，而泰山却是小的；没有人比天亡的幼子更长寿，而活了八百岁的彭祖才是短命的。天地与我同时存在，万物与我浑然一体。既然是合为一体了，还能再说什么呢？既然说出了“合为一体”的话，还能说没有说话吗？万物一体加上我所说的话，便是两个；两个加上一个，便是三个。这样往下推，善于计算的人也不能计其数，而何况是凡夫之辈呢！所以我现在为了说明大道的大致情形，已经从无言到有言，而达到了“三”的地步，何况是百家辩士从有言到有言呢！我不必再往下说，唯因袭顺从自然便是了。
     大道未尝有彼与此的分界，至言未尝有是与非的定说，只是为了争得一个“是”字才划出了许多界限。请让我说说这些界限：有上下、尊卑之序，有亲疏之理、贵贱之仪，有剖析万物、分别彼此，有角逐胜负、对辩是非，这就是儒、墨等派所执持争辩的八种界限。人世以外的事，圣人把它搁下而不加谈论；人世以内的事，圣人只是泛泛论说而不加细细评议。一切古史都是先王治理世事的记载，圣人对古史所记载的内容，只是略加议论而不进行辩难。所以天下事理能分别的，其中必定有不能分别的存在；能辩论的，其中必定有不能辩论的存在。这是为什么呢？圣人以不辩为怀，而众人却以喋喋不休来争辩夸示于世。所以说，辩论的发生，是因为没有见到道的广大。
     大道是无可名称的，大辩是不用言说的，大仁是不有意为仁的，大廉是不自露锋芒的，大勇是不自逞血气之勇的。道一经说明就不是真道，言语过于辩察就不能达到真理，仁者滞于一偏之爱就不能周遍，过分表示廉洁就会不够真实，自逞血气之勇就会不成其为大勇。不称、不言、不仁、不赚、不忮这五个方面，本来是圆通混成的；如果涉及昭、辩、常、清、忮等形迹，就变成四方之物了。所以一个人知道止于性分之内，就是知的极点了。谁知道不用言语的辩论、无可称说的大道呢？如果谁能知道，那他就有涵容大道的心胸。任其注入也不会充溢，任其酌取都不会枯竭，而且又不知道它由来何处，这就叫做包藏光亮而不露。
      从前尧问舜说：“我想要去讨伐宗、脍、胥敖这三个小国，可是每当临朝听政时就感到心情不怡悦，这是为什么呢？”

       舜说：“那三个小国的国君，就好像生活在偏小卑微的地方。你感到心情不怡悦，这是为什么呢？过去十个太阳同时出来，万物都被照耀着，何况你的道德超过太阳普照万物的光辉呢！”

     齧缺问王倪说：“你知道天下万物有共同的认可标准吗？”王倪说：“我怎么会知道呢！”齧缺说：“你能知道自己何以不知的根由吗？”王倪说：“我怎么会知道呢！”
     齧缺说：“那么对于天下的一切事理，不都就无法了解吗？”王倪说：“我怎么会知道呢！虽然如此，请让我试着说说。怎么能知道我所谓的‘知’未必不是他人所谓的‘不知’呢？怎么能知道我所谓的‘不知’未必不是他人所谓的‘知’呢？我且试着问你：人们睡在潮湿处，腰部就会患病或造成半身不遂，泥鳅也会这样吗？人在树上居住就会惊恐战栗，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴这三者，究竟谁知道哪里是标准的居处呢？人吃家畜的肉，麋鹿吃美草，蜈蚣以食蛇脑为甘美，猫头鹰和乌鸦喜欢吃老鼠，这四者究竟谁知道什么是可口的味道呢？雄性猵狙喜欢与雌猿交配，麋喜欢与鹿交配，泥鳅喜欢与鱼交合。毛嫱和丽姬，人们都认为她们美丽；但是游鱼见到她们就避入水底，鸟儿见到她们就飞上高空，麋鹿见到她们就急速逃跑。这四者究竟谁知道天下真正的美色呢？依我看来，仁义的头绪，是非的途径，错综杂乱，我怎么能知道它们之间的区别呢！”
     罂缺说：“你不知道事物的利与害，那么至人原来也不知道利与害吗？”王倪说：“至人太神妙了！泽中灌木焚烧不能使他感到炎热，江河冰冻不能使他感到寒冷，炸雷击破山岳、狂风掀起海浪都不能使他惊恐。像这样的至人，乘着云气，骑着日月，遨游于四海之外，生死对于他都没有什么影响，何况是利与害这样的小事呢！”

     瞿鹊子问长梧子说：“我听孔夫子说过：‘圣人不愿营谋治理天下的俗事，不知贪图利益，不知躲避祸害，不热衷于妄求，无心攀缘大道，没有说话却好像说了话，说了话却好像没有说话，遨游于世俗之外。’孔夫子认为这些都是不着边际的无稽之谈，而我却认为这正是大道的表现。先生认为怎么样？”
      长梧子说：“这些话连黄帝听了都会感到疑惑不明，孔丘又怎么能够理解呢！而且你也太操之过急，就好像是见到鸡蛋就想得到报晓的公鸡，见到弹丸就想得到鸮鸟的烤肉。我试着给你随便说说，你也就随便听听吧。为什么不依傍着日月，怀抱着宇宙，与万物混为一体，任其樊然毅乱而不顾，把卑贱与尊贵看作一样呢？凡人驰逐是非之境而劳役不息，圣人安于浑然无知，糅杂古今万事万物以为浑沌一团。万物都是如此，互相蕴积包裹而不分是非、可否、死生、利害。我怎么知道世人喜欢活着就不是一种迷惑呢！我怎么知道世人害怕死亡，就不是像幼孩迷失在外而不知回归其故乡呢！骊姬，是骊戎国艾地守封疆人的女儿。晋国刚得到她的时候，她哭得泪水湿透了衣襟；等到进了晋献公的王宫里，与君主同睡在一个安适的床上，吃着美味的肉食，这才后悔当初不该哭泣。我怎么知道死去的人不会后悔当初的祈求生存呢！夜里梦见饮酒作乐的人，早晨起来或许就会遇到伤心事而哭泣；夜里梦见哭泣的人，早晨起来或许就会高兴地打猎。正当人在做梦的时候，不知道自己是在做梦。梦中又梦见在占卜梦的吉凶，醒来以后才知道自己是在做梦。只有非常清醒的圣人，才明白人的一生好像是一场大梦。而愚昧的人却自以为清醒，好像对是非知道得很清楚。他们喊着君呀、臣呀的，实在顽迷固陋极了。孔丘与你，都是在做梦；我说你在做梦，我也是在梦中了。我谈的这番道理，可以称为吊诡。万世之后能遇到一位能悟解这番道理的大圣人，就已经好像是在旦暮之间了。”
      假使我与你辩论，你胜了我，我没有胜你，你果真是对的吗？我果真是错的吗？我胜了你，你没有胜我，我果真是对的吗？你果真是错的吗？是有一个人对，有一个人错呢？还是双方都对，双方都错呢？我与你都不知道，那么别人就更会糊涂而昧于所从了，我又能让谁作出正确的评定呢？如果让观点和你相同的人来评定，既然与你的观点相同，又怎么能评定呢？如果让观点和我相同的人来评定，既然与我的观点相同，又怎么能评定呢？如果让观点和你我都不同的人来评定，既然与你我的观点都不同，又怎么能评定呢？如果让观点和你我都相同的人来评定，既然与你我的观点都相同，又怎么能评定呢？既然如此，那么你我与他人都不能相互了解，是在等待天倪吗？什么叫做以天倪来调和一切是非呢？即：是便是不是，然便是不然。“是”假使果真是“是”，那么“是”与“不是”就是不同的，这也用不着争辩；“然”假使果真是“然”，那么“然”与“不然”就是不同的，这也用不着争辩。化声是相敌对而成的，若要使它们不相敌对，就应该用天倪来加以调和，任其游衍变化，这样就可以享尽自己的天年。忘掉岁月与义理，就能逍遥于无物无是非的境界，因此也就能终身寄寓于无物无是非的境界了。
       罔两问影子说：“刚才你在行走，现在又停下来；刚才你坐着，现在又站了起来；你为什么没有独立的志操呢？”
       影子说：“我因为有所依赖才这样的吧？我所依赖的东西又有所依赖才这样的吧？我依赖形体而动，犹如蛇依赖腹下鳞皮而行、蝉依赖翅膀而飞吧？我怎么知道所以这样的原因呢？又怎么知道所以不这样的原因呢？”
       夜间庄周梦见自己化为了蝴蝶，它飞舞得轻快自如。自己觉得快乐极了，竟然完全忘记自己是庄周。突然醒来，就惊觉自己原来是庄周。不知道是庄周做梦化为了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化为了庄周呢？庄周与蝴蝶，在世人的眼光中看必定是有分别了。这就叫做物化。

三、心得

这篇看着好像说话玄又玄，但是好像一直在说我们看到的世界就是这样的世界吗？什么是真正的世界，世界就是世界本身的样子，现在我们的认识都是避于物的，事物和合的两面。我们内部对道是应该怎么样？

andylichan

第二周任务：庄子第三章养生主，第四章人世间



《养生主》

一、正音查字

砉：huā。丰，既是声旁也是形旁，是“豁”的省略，表示划开、裂开口子。砉，甲金篆隶字形资料暂缺，楷书（丰，即“豁”的省略，划开、裂开口子）（石，山岩），表示岩嶂的豁口。造字本义：动词，从小小的山岩豁口穿过高大的岩嶂。

謋：huò。迅速分裂的声音;骨肉分离的声音 。

二、翻译

    庖丁为文惠君宰牛，手触肩顶、足踩膝抵等各种动作，牛的骨肉分离所发出的砉砉响声，还有进刀解牛时哗啦啦的声音，都无不符合音乐的节奏，与《桑林》舞的节拍，《经首》曲的韵律相和谐。
   文惠君说：“啊，好极了！你的技术怎么会达到这样高超的地步呢？”
     庖丁放下牛刀回答说：“我所爱好的是道，已经超越技术层面了。开始我解牛时，见到的都是整体的牛；三年之后，就再也看不见整头的牛了。现在，我宰牛时全凭心领神会，而不需要用眼睛看，感觉器官的作用停止了，而专凭精神活动来行事。顺着牛身上天然的纹理，劈开筋肉的间隙，在骨节的空隙处引刀而入，顺着牛的自然结构去用刀，即便是经络相连、筋骨交错的地方都没有碰到，何况那大骨头呢！好的厨师一年换一把刀，因为他们是用刀割筋肉；普通的厨师一个月换一把刀，因为他们是用刀砍骨头。我的刀用到如今已经十九年了，宰过的牛也有几千头了，可是刀口还是像刚从磨刀石上磨出来的一样锋利。牛的骨节间有缝隙，而刀刃却薄得没有厚度，用没有厚度的刀刃切入有缝隙的骨节，宽宽绰绰，刀刃的游动运转肯定有足够的馀地。所以这把刀用了十九年还是像新磨的一样。虽然这样，每碰到筋骨盘结的地方，我知道不容易下手，依然小心谨慎，眼神专注，手脚缓慢，刀子微微一动，牛就哗啦啦解体了，如同泥土溃散落在地上一般。我提刀站立，环顾四周，悠然自得，心满意足，然后把刀擦干净收藏起来。”
    文惠君说：“好啊，我听了庖丁的这番话，懂得养生的道理了。”

    公文轩看到右师便惊讶地说：“这是什么人呢？为什么只有一只脚呢？先天就是这样的呢，还是由于人为而造成的呢？”公文轩自答说：“这是天意使然，不是人为的。是天命使他只有一只脚，人的形貌是天赋予的。因此知道这是先天的，不是人为的。”
    水泽中的野鸡走十步才能啄到一口食，走百步才能饮得一口水，但它却不希望被养在笼子里。在笼中，即使精神旺盛，也并不感到自在。

   老聃死了，秦失前去吊唁，仅仅哭了三声就出来了。秦失的弟子问：“他不是先生的朋友吗？”秦失说：“是我的朋友。”弟子又问：“那么这样吊唁可以吗？”秦失说：“可以。起初我以为老聃是世俗之人，而现在看来，他不是这种人。刚才我进去吊唁时，看到有年长的人哭他就像哭自己的孩子，有年轻人哭他就像哭自己的母亲。吊唁的众人所以会合到此哭老聃，一定会边称美边痛哭，这并不是老聃当时所期望的。这就是逃遁天理，背弃情实，忘掉了禀受于自然的天伦关系，古人称这种作法是逃避自然天理所得到的刑罚。当来时，老聃应时而生；当去时，老聃顺理而死。老聃能够应时顺理，死生两忘，不让悲哀喜乐之情侵入胸中，远古圣人把这称为天帝解人于倒悬。”

三、心得。

顺应自然，神全即为养生之道。

《人世间》

一、正音查字

矼：kòng。诚实。

爨：cuàn。爨，篆文（双手捧持）（像饭甑）（林，柴薪）（双手持举）（火，燃烧），表示动手做饭，在锅内放下饭甑，在灶内点燃柴薪。造字本义：动词，放置饭甑，烧火做饭。

茀：fú。弗，既是声旁也是形旁，是篆文对金文字形中“林”与“乙”的误写。茀，金文（林，树林）（乙，即“纪”，用绳索捆梆），表示用绳索捆绑树木。简体金文误将“林”写成“艸”。篆文误将金文字形中“林”的上部写成“艸”，误将金文字形中“林”的树干部分与“乙”写成“弗”。造字本义：动词，用绳索捆绑树枝，抑制生长，矫正树形。
繲:xiè。洗衣服。

二、翻译：

颜回去拜见孔子，向他辞行。孔子问：“到哪里去呢？”颜回说：“我将要到卫国去。”孔子问：“去做什么事情？”颜回说：“我听说卫国的国君，年壮气盛，行事专断自用，轻率地处理国事，却看不见自己的过错。好残民命，国中死者相枕藉，好像蕉草填满了大泽一般，使人民无处可归了！我曾听先生说过：‘国家安定就可以离去，国家危乱就应前往救扶，好像医生门前有很多病人等待着就治。’我想根据先生所说的去思求救治卫国的办法，或许这个国家的百姓还可以免于疾苦吧！”
孔子说：“唉，你去了恐怕要遭受卫君的刑戳啊！学道应当专心壹志，而不可使心志杂乱，心杂就会多事，多事就会自扰，自扰就有忧患，有忧患就会不可救药。古代的至人，先以道德充实自己，而后才去帮助别人。现在你自己的道德尚未充实，哪有闲工夫去纠正暴君的行为！况且你知道道德丧失和智慧显露的原因吗？道德的丧失是由于好名，智慧的外露是由于好争。名，只能成为人们互相倾轧的祸根；智，只能成为人们互相争斗的工具。这二者都是凶恶的器具，不可以作为处世的正道。而且你虽道德纯厚、诚意着实，但并不了解卫君其人的意气；不与世人争夺美名令闻，而并不知晓卫君的心意。如果你勉强用仁义法度的言论陈述于卫君的面前，这是用别人的丑恶来显示自己的美德，他会认为你是在害他。害别人的，别人必定要反过来害你。你恐怕要被人家害了！况且假如卫君喜欢贤臣而憎恶坏人，那么朝中贤人正多，又何用你去显异于人呢？除非你不进言，否则卫君必将乘机抓住你的漏洞而施展他的巧辩。到那时，你会目眩眼花，面色和顺，口舌自救不眼，卑恭之色现于脸面，内心就会迁就卫君的主张了。这就好像是用火来救火，用水来救水，只会增益其多。如果按照开始时的样子不断地谏诤下去，你恐怕虽有忠诚之言却不被信用，那就必定要死在卫君的面前了！从前夏桀杀关龙逢，殷纣杀王子比干，这都是因为他们修饰其身，以臣下的地位爱抚君主的民众，违反君主的意志，所以君主才借他们的饰身好名而乘机陷害了他们。这就是追逐虚名的祸害。从前尧攻打丛、枝、胥敖，禹攻打有扈，使这些国家变成废墟，百姓成为厉鬼，国君都被杀死。他们不断用兵，贪图实利不止，这都是追求虚名和实利的结果，你没有听说过这些事吗？追求虚名实利的人，虽有圣人都不能感化他们，更何况你呢？虽然如此，你此去必有规劝暴君的办法，且试着说给我听听！”
颜回说：“外形端正而内谦虚，行事勉力而心志专一，这样可以吗？”孔子说：“唉！怎么可以呢？卫君刚猛之性充张于内而彰扬于外，神采气色毫无定准，世人不敢违逆他，他却压抑了别人对自己的忠谏，来求得自己内心的快适，这种人每天用小德渐渐感化他尚且不成，何况一时用大德来改变他呢?他必定固执己见而不被感化，即使表面附合而内心却拒不纳谏，你的方法怎么可以呢？”
颜回说：“那么我就内心真诚而外表恭敬，援引成说而上比于古人。内心真诚就是与自然为同类。与自然为同类，知道人君和自己，都是天生的，这样，我哪里会去祈求人家称赞我的话为善，又哪里会管人家的话为不善呢？像这样，世人就会称我为天真纯一、未失自然本性的人。这就叫做与自然为同类。外表恭敬就是与世人为同类。执笏跪拜和鞠躬，这是做人臣的礼节，世人都这样做，我敢不这样做吗？做一般人所做的事，世人也不会指责我了，这就叫做与世人为同类。援引成说而上比于古人，就是与古人为同类。所说的虽然是古人的教诲之言，其实是在讽责当今人君的过失，这些教诲之言出于古人，并不是我虚造的。像这样，虽然直言讽责，却不会招致祸害，这就叫做与古人为同类。这样做可以吗？”孔子说：“唉！怎么可以呢？你要纠正人家的方法太多，而又不妥当，这几种方法固然不一定会得罪卫君，但至多也只能免罪而已，怎么能够感化他呢？这是因为你的方法都是出于有为之心的缘故。”
颜回说：“我没有更好的办法了，请问先生有什么好的办法。”孔子说：“你先须斋心，我再告诉你。有心去感化卫君，哪里有这么容易的呢？如果认为这样做容易，便与自然之理相违背。”
颜回说：“我的家境贫寒，不饮酒、不吃肉食已经有好几个月了。像这样，可以称作斋戒吗？”孔子说：“这仅够得上祭祀之斋的要求，并不是内心的斋戒。”
颜回说：“请问什么是内心的斋戒？”孔子说：“专一你的心志，不要用耳朵去听，而要用心灵去体会，不要用心灵去体会，而要用气去感应。耳朵的作用仅限于听闻声响而已，心的思虑仅能与外物相合而已。至于气，乃是以虚空容纳万物的。真道唯聚于空明虚静的心境，这就是心斋的妙义。”
颜回说：“我未受教诲之时，自以为有自己的存在；听了‘心斋’之教以后，就完全忘掉了自己的存在。这样可算是达到了空明虚静的心境吗？”孔子说：“达到了！我可以告诉你了：你入游卫国，不可为虚名所动心，卫君能接纳你的话就说，不能接纳你的话就不说。不开一门，不发一药，处心于至一之道，必等到不得不说时再发话，这样就差不多了。不走路是很容易的，走路要不留痕迹就难了。为人欲所驱使就容易作伪，唯任自然天理就难以作伪。只知道有翅膀而飞，却不知道没有翅膀而飞的；只知道用心智而能知，却不知道不用心智而能知的。如把眼前万物都看作空虚，就能使自己心境空明而发出纯白的自然之光，吉祥就会集于虚明之心。如果心境不能空明虚静，这就叫做形坐而心驰。使耳目等器官内通于心而排除心智在外，鬼神也会来冥附，何况是人呢?这样万物都可以被感化，这是禹、舜处世应物的关键，也是伏戏、几蘧始终不忘的御世原则，更何况平庸之辈呢？”

叶公子高将要出使齐国，问孔子说：“楚王交给我极为重要的使命，齐国对待外国的使臣，表面上总是很恭敬，实际上却迟迟不肯依允别人的请求。一般人尚且不易被感化，何况是诸侯呢！我感到很害怕。你曾经跟我说过：‘凡事无论大小，很少有不依于大道而能欢然成功的。事情如果办不成功，就必定有君主的惩罚；事情如果成功，就必定有喜惧交战胸中而致疾病。无论是成功或不成功都不会遭到祸患的人，只有得道之人才能做到。’我平日的饮食极为粗淡而不求精美，所以厨工都不会因热而思求清凉。现在我早晨接受使命而晚上就要喝冰水，我大概是内心焦灼了吧！我出使之事还未实际进行，就已经喜惧交战胸中而致疾病了。事情如果再办不成功，必定有君主的惩罚。这双重祸患，做人臣的不能够承受，请先生教我避免祸患的方法吧！”
孔子说：“天下有两个不可逾越的大法：一个是受于自然之天的性分，一个是人所应尽的社会职责。子女爱敬双亲，这就是自然的性分，系结于心而不可解除；人臣侍奉君主，这就是应尽的社会职责，无论到什么地方都不能没有国君，在天地之间是无法逃避的；这就是所谓的不可逾越的大法。所以子女侍养双亲，无论环境如何都要让他们安适，这就是孝心的最高体现；人臣侍奉君主，无论去做何事都要顺从他的心意，这就是忠心的最高表现；自我调养心性，哀乐之境都不能影响到自己的情绪，知道事情无可奈何而能安心去做，这就是道德修养的最高境界。为人臣子的，本来就有不得已的事情，但只要尽力按照事情的实际去做而不顾自身，哪里会产生贪生怕死的念头呢？你这样去做就可以了！我再告诉你我所听到的话：大凡国与国之间的交往，邻近的国家就一定用信用去求顺，远道的国家就一定用忠信去结信，语言必须有人传达。传达两国君主喜怒的言词，实在是天下最难的事。两国君主喜悦，其言词就一定会夸奖过分，两国君主愤怒，其言词就一定会指责过分。凡是过分的话就会接近于不真实，不真实的话使人迟疑不信，疑惑则传话的使臣就会遭殃了。所以格言说：‘传达真实之言，不要传达过分的言词，那就差不多能够免祸全身了。’譬如以技巧角力的，起初以喜相邀，最后以怒相斗，甚至各出诡计而击杀对方；以礼节饮酒的，起初依循规矩，最后迷醉大乱，甚至会狂乐荒淫。什么事情都是这样，起初时彼此诚信，最后就互相欺诈；许多事情开始时只露出徵兆，到最后就酿成了大祸。言语凭虚相生，有如风波的忽起忽灭，不可捉摸；所以传达言语时，就会有得有失。风波容易波动，得失之间容易产生危险。所以忿怒的发作没有其他的原因，只是因为巧言偏辞的相欺。逼兽于死地，它就会发出怪叫之声，其怒气勃然发作，于是便产生了伤人的恶念。一个人做事太苛刻，别人就会起恶念来报复他，而他自己还不知道为什么会这样。如果自己都不知道怎么回事，那谁能知道将会产生什么样的结果呢！所以格言说：‘不要迁改所传达的命令，不要勉强使事情成功。，超过常度，就是私自增益。‘迁改命令’、‘强求成功’，就足以把事情搞糟。成就美事需要很长的时间，做成坏事等到觉悟已悔改不及，可以不慎重吗？顺着万物的自然之理而悠游我心，寄托于不得已而蓄养心性，这就达到理想的境界了。何必迁令劝成地去传命呢？只须据实无伪就是了，这样做已经是很不容易了。”

颜阖将要去做卫灵公太子蒯聩的师傅，他问蘧伯玉说：“现在有一个人，其天性刻薄。若依随他而不依法度规矩，就必定要危及我国；若以法度绳墨之言规谏他，就必定首先危及我身。他的智力足以能看到别人的过失，而不能看到自己的过失。像这样的情形，我怎么办呢？”
蘧伯玉说：“你问得很好！要警戒，要谨慎，先端正你自己！外表应现出恭敬随顺之态，内心应存有调和诱导之意。虽然如此，这二者仍避免不了祸患。外表虽然随顺他而不能与之苟同，内心虽然调和诱导他而不能故显己美。外表随顺太过分，将会与之同流合污而使自己覆败毁灭，崩坏蹶倒；内心调和诱导太显露，他以为你在争声名，所以必将招致祸患。他如果像婴儿那样无知，你也和他一样像婴儿那样无知；他如果没有界限的约束，你也和他一样没有界限的约束；他如果放荡不拘，你也和他一样放荡不拘。顺着他的心意，渐渐地把他引导到没有过失的境界。你不知道那螳螂吗？奋力举起臂膀去抵挡车轮的前进，它不知道自己不能胜任，这是因为把自己的本领看得太大的缘故。要警戒，要谨慎！常常称赞你自己的美才去触犯暴君的颜面，那就危险了！你不知道养虎的人吗？他不敢把活的生物给虎吃，因为怕它在搏杀活物时引发凶残的天性；不敢把整个动物给虎吃，因为怕它在撕裂动物时引发凶残的天性；知道它的饥饱而伺候，顺着它的喜怒之情去疏导。虎和人不同类，而它对养已者产生媚爱之意，是由于顺其情性的缘故；所以它要伤害人，是因为违逆了它的情性。那爱马的人，用竹筐接马粪，用大蛤壳接马尿。偶尔有蚊虻叮在马身上，而拍打得不及时，马就会咬断衔勒，使人遭蹄踢而毁首碎胸。爱马之意有所至极，马反而会忘掉你的爱意，这可以不谨慎吗？”

有个名叫石的木匠到齐国去，到了曲辕，看见了一棵长在社中的标树。这棵树大到可以遮蔽几千头牛，张开两臂量树身有一百围粗；树木高大，树干耸出山顶八丈以上才有分枝；可用来刳成独木舟的旁枝，数以十计。观看的人像赶集的一样多，然而匠伯不看一眼，脚步不停地往前走。弟子把这树饱看了一番，跑着赶上匠石，说：“自从我拿着斧头跟随先生以来，从没有见过像这样好的木材。先生不肯看一眼，走个不停，这是为什么呢？”匠石说：“算了，不要说它了！那是没有用的散木，用它来造船就会沉没，用它来做棺材很快就会腐烂，用它来做器具很快就会毁坏，用它来做门户就会脂液外渗，用它来做柱子就会虫蛀，这是不能用作材料的树木。正是因为它没有什么用处，所以能够像这样长寿。”
匠石回来后，社中的栎树托梦说：“你要用什么和我相比呢？你要把我和有用的树木相比吗？那山楂树、梨树、橘树、柚子树以及瓜果树之类，果实成熟了就会遭受敲打，敲打就会被扭折；大枝被折断，小枝被牵扭。这就是因为它们有用才害苦了自己的一生，所以不能享尽天年而中途天折，这都是自己招来世俗者的打击。世上的事物没有不是这样的。何况我寻求无用的境地已经很久了，几乎被庸人砍死，到现在仍能保全自己，正是以不材为我大用的缘故。假如我真的有用，我还能够长得这么高大吗？况且你和我都是天地间的一物，为什么你要视我为散木呢？你是将要死亡的无用之人，又怎么能知道无用之木呢！”
匠石醒后把梦告诉给了他的弟子。弟子说：“它既然意在求取无用，又何必要长在社中呢？”匠石说：“别作声！你不要说了！栎树不过是特意寄迹于社中，以便招致众人的无用之讥而保全自己罢了。假如使它不生在社中，早就被人砍为薪木烧了！况且栎树用来保全生命之道的方法与众不同，用常理来称誉它，不就相差太远了吗！”

南伯子綦到商丘游玩，看见了一棵大树，它的高大异乎寻常，即使连结千乘车马，也将为枝叶之荫所隐庇。子綦说：“这是什么树呢？这一定是异乎寻常之材啊！”仰头而望它的细枝，却是弯弯曲曲而不能做栋梁；低头看主干的下部，却是木纹旋散而不能做棺椁；舔舔它的叶子，嘴巴就会溃烂而被伤害；闻闻它，就会使人大醉如狂，三天都醒不过来。子綦说：“这一定是不成材的树木，所以才能长得这么高大。神人之所以神凝而常存，正是因为其不成材的缘故呀！”
宋国有荆氏那么一个地方，适宜于种植楸、柏、桑之类的文木。长到一两把粗以上的，就被寻求拴猴子的小木桩的人砍伐；三围四围粗的，就被寻求做高大栋梁的人砍伐；七围八围粗的，就被富贵人家寻求整块板制成的棺材的人砍伐。所以不能享尽天年而中途被斧头砍伐了，这就是有用之材招来的祸患。所以在解罪求福的祭祀中，白额头的牛，鼻孔上翻的猪，以及有痔病的人，都不能投入河中祭神。这都是巫师已经知道的了，认为那是不吉祥的。但神人以不材能够保身为最大的吉祥。

支离疏这个人，面颊缩在肚脐里，肩膀高过头顶，脑后的发髻朝天，五脏的穴位随背而向上，胁与大腿靠到一起。他替人家缝洗衣服，能够糊口；扬糠播米，足够赡养十个人。国家征兵时，他捋袖挥臂而游于其间；国家有大的徭役时，他因为残疾而无须接受劳役之苦；国家给贫病的人发放救济的时候，他可以领到三钟粮食和十捆柴草。形体残缺不全的人，尚且能够养活自身，享尽天年，更何况忘其德行的人呢！

孔子到楚国去，楚国的狂士接舆来到孔子的馆舍，唱道：“凤啊，凤啊，为什么怀着盛德到这衰败的国家来呢！未来的社会是不可期待的，过去的社会是无法追回的。天下太平时，圣人就能成就自己的功业；天下混乱时，圣人只能苟全性命；当今这个时代，很少有人能够免于刑戮。幸福比羽毛还要轻，却不知道受用；祸患比大地还要厚重，却不知道回避。算了吧！算了吧！不要在他人面前炫耀自己的德行。危险啊！危险啊！不要画地为牢而拘守一隅。迷阳草啊！不要妨碍我行路。走路退却拐弯啊！不要伤害我的脚。”
山上的树木自己招来砍伐之祸，油脂燃的火熬干了自己。桂树可供调味食用，所以砍伐它；漆树可以用，所以刀割它。人们都知道有用的用处，却不知道无用的作用。

三、心得

知其不可奈何而安之若命，德之至。此德就是我们现在说的，生活就是那样，在这里做这里的事，别乱来。神人以此不材，以为大祥，我觉得这就是在讲人一般会德荡乎名，知出乎争。虚者，心斋即为此。

andylichan

第三周任务：庄子第五章德充符，第六章大宗师


第五章  德充符
一、正音查字
兀：wù。“兀”与“元”同源，两者甲骨文字形相同，在“人”的头部位置加一横指事符号，表示头顶无发。金文将甲骨文字形中的一横写成圆点。篆文承续甲骨文字形。造字本义：形容词，头顶无发，即秃顶。
彀：gòu。，既是声旁也是形旁，是“嗀”的省略，表示大声和、喝、喊。彀，篆文（，即“嗀”，喝、喊）（弓，弩），表示和着号子拉大弩。造字本义：动词，和着号子将强弩的劲弦拉到弩臂的发射点，使之够着板机上端的扣针，使弩处于可发射状态。諔：chù：〔諔诡〕奇异，
脤：shèn，古代王侯祭社稷所用的肉。
脰：dòu。豆，既是声旁也是形旁，是“頭”的省略，表示头部。脰，金文（月，即“肉”，借代身体）（豆，即“頭”的省略），表示连接头部的颈项。篆文将金文字形中的“月”（肉）写成，将金文字形中的“豆”写成。造字本义：名词，连接头部的颈脖。

二、翻译：
   鲁国有一个被砍去一只脚的人名叫王骀，跟他学习的人同孔子的弟子人数相等。常季问孔子说：“王骀是一个被砍去一只脚的人，跟他学习的人和先生的弟子各占鲁国的一半。他对学生站着不加教诲，坐着不发议论，跟他学习的人求见时脑袋空空，却能充实而归。难道真的有不用言语进行教育，只是用诚心感化人而不借助于形迹的吗？这是什么样的人呢？”孔子说：“王骀是个圣人，我只是落在后面而没来得及去求见。我将要拜他为师，何况不如我的人呢！岂止鲁国人，我将引导全天下的人去跟他学习。”
    常季说：“他是一个被砍去一只脚的人，而能超过先生，那他比平常人一定高出很多了。像他这样的人，是如何运用心智的呢？”孔子说：“生死虽是大事，却不会影响到自己的心境，即使天塌地陷，也不会与天地一起坠落。审视自己没有瑕疵而不与外物一同迁移覆灭，主宰万物的化育而守住大道的宗本不变。”常季说：“这是什么意思？”孔子说：“从事物的相异方面去观察，肝和胆就好像楚国和越国那样相距遥远；从事物的相同方面去观察，万事万物都是一样的。像他这种人，就无意弄清哪些声色是适合视听的，而能使自己的心神悠游于道德的和谐境界中。只看到万物是相同的，所以好像没有察觉到自己的形体上欠缺什么，他把失去一条腿，看成是像随手扔掉一块泥巴一样。”
        常季说：“王骀只是重视修养自己，运用他的智力去修治他的心灵，然后再进一步去求得恒常心，人们为什么这样尊崇他呢？”孔子说：“人们不能在流水中照到自己，而只能从静止的水中照到自己，只有静止的水才能留住求照者。树木受命于地而生，只有松柏禀受自然之正气，保持四季常青；人们受命于天，只有尧舜能独得天之正气。尧舜幸而能自正心性，所以能够引导众人自正心性。善保宗本的人一定有特征，就像是勇敢的人具有无所畏惧的气概一样。勇敢的武士单枪匹马，也敢冲进千军万马之中。将士决心求取功名的，尚且能这样忘掉生死的念头，何况是主宰天地，包藏万物，只是以六骸为自己的寄托之具，把耳目等器官看作迹象，视万物为一致，而且没有丧失本真之心的人呢！王骀将指日登升而与玄道冥合为一，人们都乐意归依他。他哪里肯把引导弟子当一回事呢！”

     申徒嘉是一个被砍去一只脚的人，和郑国的子产一起拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我若先出去你就留下，你若先出去我就留下。”到了第二天，申徒嘉又与子产同室同席坐在一起。子产对申徒嘉说：“我若先出去你就留下，你若先出去我就留下。现在我将要出去，你可以留下呢，还是不能留下呢？况且你看见我这个执政的国相而不回避，你想跟我平起平坐吗？”申徒嘉说：“先生的门下，难道还有这般自恃官位的人吗？你是得意你的官位而看不起别人吗？我听过这样的话：‘镜子要明亮就不让灰尘留在上面，落上灰尘就不会明亮了。常和贤人在一起，就不会有过错了。’现在你求取的是伯昏先生的大道，却还说出这样的话，不是错误的吗？”
        子产说：“你已经是形残断足的人了，还要与尧争高低。估量一下你的德行，还不足以使你自我反省吗？”申徒嘉说：“在犯法之后为自己的过错申辩，以为不应当遭受残形之刑的人很多；不为自己的过错申辩，认为应当受到残形之刑的人却很少。知道事情的无可奈何而能安下心来接受命运的安排，只有有道德的人才能做到这点。走进后羿的箭矢所能射中的范围内，正当中的地方，是箭锋能射中之地，然而也有侥幸不被射中的，那是天命。依仗两脚完全而讥笑我一只脚的人很多，我听了后勃然大怒；当我来到先生这里，就怒气全消并恢复了自然的常性。这不是先生在用善道来洗涤我的心中之累吗？我跟随先生学习了十九年，并不曾感觉我是个被砍去一只脚的人。现在你和我以德相交，而你却要以形貌要求我，不是十分错误的吗？”子产惭愧不安地改变了态度，说：“你不要这样说了！”

     鲁国有一个被砍去脚趾的人叫做叔山无趾，他用脚后跟行走去见孔子。孔子说：“你不谨慎，以前曾犯法而遭受割去脚趾的刑罚。现在虽来求救，怎么来得及挽救呢？”无趾说：“我只是因不识时务而轻率地对待自身，所以才失去了脚趾。现在我来这里，还有比脚更贵重的东西存在，因此我想竭力保全它。天是没有什么不覆盖的，地是没有什么不载托的，我把先生看成是天地，哪里知道先生仍然拘于形骸之见呢！”孔子说：“我实在是见识浅陋。先生为什么不进来呢？请用你所听到的来指教我。”
   无趾同孔子谈话后，从室内出来。孔子说：“弟子们，要努力啊！无趾是一个被砍去脚趾的人，还要努力学习以弥补以前所犯的过错，何况是形体完全的人呢！”
   无趾对老子说：“孔子对于至人的境界，大概还没有达到吧？他为什么常常来请求您指教呢？他还在追求用奇异怪诞的声名传闻天下，却不知道至人把这些看成是束缚自己的镣铐呢！”老子说：“为什么不使他齐一生死，混同是非，解除他的桎梏，这样也可以吧？”无趾说：“孔子天生根器如此，哪里可以解除呢！”

    鲁哀公问孔子说：“卫国有个形貌丑陋的人，名叫哀骀它。男人和他相处，思恋他而不愿离去；妇女见到他，就请求父母说‘与其做别人的妻子，宁愿做哀骀它的妾’，这样的妇女已超过十人。从没有听说他倡导什么，只是常常随和他人罢了。他没有统治者的权位却能拯救别人的危亡，没有积蓄俸禄却能使别人肚子饱满。又因为他丑陋的形貌，使天下人见了都感到惊骇，只是附和他人而不倡导，见识没有高出世间常人，然而男人、妇人都来亲近，这样的人一定有与一般人不同的地方。我召他来看，果然是形貌丑陋足以使天下的人都惊骇。他和我相处，不到一个月，我就觉得他有高出别人的地方；不到一年，我就信任他了。国家正缺少冢宰，我就要把国事委托给他。他漠然无睹，漫不经心而好像有所推辞。我自愧不如，终于把政权国事托付给他。没有多久，他就离开我走了。我感到很忧虑，好像失掉了什么，好像在鲁国再没有一个人可以与我一起快乐了。他到底是什么样的人呢？”
    孔子说：“我曾经出使楚国，恰巧看见一群小猪在吸吮着死去母猪的乳汁，不一会就表现出惊视的样子，都抛弃母猪逃走了。这是因为母猪看不到自己，不像活着的时候了。可见小猪爱自己的母亲，并不是爱它的形骸，而是爱主宰其形骸的德性。战死在疆场上的人，在给他们行葬时不用棺材饰物；断脚的人的鞋子，就不值得爱了；这都是因为不存在棺材和脚那样的根基了。做天子的宫妃，不剪指甲，不穿耳眼；普通的人娶了妻子，就不会被外界干扰，可以不再服役。保全形体的人尚且能够让人感动，更何况是德性完备的人！现在哀骀它未曾说话却得到了人们的信任，没有功劳而得到了鲁侯的亲近，让别人把国事委任给他，还唯恐他不接受，那一定是才性完备而内德不外露的人。”
     哀公说：“什么叫才性完备呢？”孔子说：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化，天命的运行，它们日夜循环更替在人们的眼前，而人的智力并不能测度其由来。所以这些变化不能扰乱和顺的本性，不能侵入纯真的心灵。这就能够使心灵安适顺畅，而不失去愉悦之情，使这种心情能够保持日夜不间断，而与万物同游于春和之中，这就使在与物境接触时，只是客观地反映它而不带任何成心。这就叫做才性完备。”
     “什么叫内德不外露呢？”孔子说：“平，是水极端静止的状态。它可以作为取法的标准，内部保持静止而表面也不荡漾。所谓道德的修养，就是保全中和之气。所谓内德不外荡，就是万物自来亲附而不离去。”有一天哀公告诉闵子说：“先前我以君主的地位去治理天下，执掌行政纲纪而忧虑百姓的死伤，我自以为是明于治道了。现在我听到了孔子的言论，就担心我并没有实德，只是轻率地花费自己的精力而使国家危亡。我和孔子，并不是君臣关系，而是以德相交的朋友了。”

    有一个跛脚、鸵背、缺唇的人去游说卫灵公，卫灵公很喜欢他；而看到形体完整的人，就觉得脖颈太细长了。有一个颈上长着像瓮瓷大的瘾子的人去游说齐桓公，齐桓公很喜欢他；而看到形体完整的人，就觉得脖颈太细长了。
    所以德性充实过人，形体上的丑陋就会被人遗忘。人们不遗忘他们所应当遗忘的形体，反而遗忘他们所不应当遗忘的德性，这才是真正的遗忘。因此圣人游心于虚，把智慧看作是产生妖孽的根源，把礼义的约束看作是对人心的禁锢，把布施德惠看作是收买人心的手段，把工巧肴作是商贾的行径。圣人不搞权谋，哪里用得着智慧？不求雕琢，哪里用得着禁锢？没有丧失，哪里用得着施德？不求货利，哪里用得着通商？这四种天德，是大自然养育成的。大自然的养育，就是天给予食物。既然是天给予食物，又哪里还用得着智、胶、德、商等人为的东西呢！圣人虽然具有常人的形貌，却没有世人那种偏好的情感。具有常人形貌，所以能与常人共处；没有世人那种偏好的情感，所以是非不会扰乱他的身心。圣人渺小，是因为寄形貌于常人之中！圣人伟大，是因为能与天道同体！

    惠子对庄子说：“人原本就没有情感吗？”庄子说：“是这样。”惠子说：“人如果没有情感，怎么能称作人呢？”庄子说：“虚通之道给了人容貌，天然之理给了人形质，怎么不能称作人呢？”
    惠子说：“既然称作人，怎么会没有人的情感呢？”庄子说：“这不是我所说的情感。我所说的没有情感，乃是说人不要让好恶之情损害自己的身心，应该经常顺任自然而不人为去增益形貌和德性。”
    惠子说：“不去人为增益自然形貌和德性，怎么能够保全自身呢？”庄子说：“虚通之道给了人容貌，天然之理给了人形质，不要让好恶损害自己的身心。现在你使自己的精神驰骛在外，使自己的精力劳困，倚着树干而疲惫叹息，靠着干枯的梧桐树而疲怠睡眠。大自然授予你形体，你却以坚白论争辩不休。”

三、心得
德全而形质并不那么重要吧？就像龙生九子，都是各式各的样子，凭什么说那个样子是就更像一个人呢？真正的人看德。这篇文章其实让我想到，还是人心，人心是否纠缠在自己的形质上，我曾经看到过，一个人眼睛被父亲打了，接近瞎，但是你看不出来，不是他说你根本看不出来，一个是脚有点捭，走路还是有点，但是你和他相处是一点都不会想起他有什么不同，他们内心里一点没有被形质好恶所套，所以你也不会在意，人和人还是再用德相交。


第六章  大宗师
一、正音查字
翛：xiāo。“翛”是“倏”的异体字。攸，既是声旁也是形旁，表示拄杖而行。倏，篆文（攸，拄杖而行）（犬，狗），表示狗被杖打而疾速逃窜。隶化后楷书将篆文字形中的写成，将篆文字形中的写成。楷书异体字“翛”用“羽”（翅膀）代替“犬”，表示振翅疾飞。造字本义：动词，鸟儿受攻击或受惊吓后猛拍翅膀，疾飞逃窜。
頯：kuí。，既是声旁也是形旁，是“頮”的省略，表示洗脸洗头。頯，篆文（月，即“肉”）（，即“颒”的省略，洗脸洗头），表示洗脸洗头时双手碰触到的肉感部位，即双手抚摸脸庞时富于手感的饱满面颊和额头。造字本义：形容词，面颊和额头饱满。
悗：mèn。不经意，无心。
挈：qiè。㓞，既是声旁也是形旁，表示用刀刃刻划。挈，篆文（㓞，刻划）（手，巴掌），表示刻在手掌上，比喻握手握得极深。造字本义：动词，手掌卡进对方手掌的虎口，牢牢地深握对方的手。
沴：lì。沴，既是声旁也是形旁，是“殄”的省略，表示残害。沴，篆文（水，汛洪）（沴，即“殄”，残害），表示残害生命的汛洪水情。造字本义：名词，残害生命的汛洪水情。
怛：“𢘇”是“怛”的异体字。旦，既是声旁也是形旁，是“坦”的省略，表示真诚直接的、不藏心计的。怛，篆文（心，情感）（旦，即“坦”的省略，真诚、不藏心计），表示感情坦诚而纯真。篆文异体字“𢘇”将上下结构，调整成上下结构。造字本义：形容词，感情坦诚纯真，专心投入，毫无保留。
侔：móu 。本义:等同;齐等;相等。
䪡：jī。和也。

二、翻译
知道天道自然运化之理，也知道人为的刑法礼义之迹，这就算是达到了认识的最高境界了。知道天道自然运化之理，就能顺应自然；知道人为的刑法礼义之迹，就能用他的智力所知道的养生道理，去保养他的智力所不知道的自然寿命，以此来享尽自己的天然寿命而不致中途天折，这就算聪明的极致了。话虽然如此说，但其中仍存在着问题。人们获得知识必须依赖于一定的条件，但这条件本身却是变化不定的。怎么知道我所说的天不就是人呢？我所说的人不就是天呢？
一定要有了真人然后才能有真知。什么叫做真人呢？古代的真人，不因为少而拒绝，不夸耀成功，不谋虑世事。像这样的人，事有差失而不懊悔，事情合宜而不自得；像这样的人，登高不害怕，下水不觉浩湿，入火不感到炽热。这是他的认识达到了大道的境界才能这样忘怀生死安危。
古代的真人，睡时不做梦，醒时不忧虑，饮食不求甘美，呼吸深沉舒缓。真人的呼吸直达脚跟，普通人的呼吸仅达到咽喉间。爱争辩的人理屈辞穷时，说话就像想要呕吐一般而吞吞吐吐。那嗜好欲型深重的人，他的天然的灵性就迟钝。
古代的真人，不知道对生存感到欣喜，不知道厌恶死亡；他降临人世并不欢欣，面临死亡并不抗拒；他只是自然而去，自然而来罢了。不忘记生命之源而谨守不失，不寻求归宿而一任自然；自有生命之后就常自得，欣然复归自然而忘记是死。这就叫做不用嗜欲之心去损害自然天道，不用人为的方法去添助自己的天然寿命。这就是真人了。像这样的人，他的思想专一于道，容貌凝寂安闲，额头广大宽平；表情严冷有如秋天，温和有如春天，喜怒的变化如同四时的运转一样自然，时时与万物混同为一而又找不到冥合的迹象。所以圣人出于无心的用兵，攻破敌国却不会招来怨恨；利益和恩泽施及万世，原来并非有意爱人。所以有意与物相通，就不是圣人；有意亲爱，就不是仁人；有意求合于天时，就不是贤人；不能等同利害，就不是君子；矫行求名而失去了自己的天然本性，就不是修道之士；丧失真性的，就不能成为役使世人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄这些人，都是被别人所役使，使别人快活，而不能自求快活的人了。
古代的真人，他的形象高大而不崩坏，好像有所不足却不愿受之于外；容与自得超群而并不固执，心胸宽闲虚空而并不显得浮华；情貌畅然好像很高兴！有所动是出于不得已！他的容色如同水的蓄聚日见充盈，但心德却日见精粹；心胸恢宏无崖，但又高放傲视而不可制驭；好像喜欢闭口缄默，但却是出于无心而忘言。把刑律作为主体，把礼仪作为辅助，凭借智慧审时度世，以道德为遵循的原则。把刑律作为主体，就是要任刑乐代；把礼仪作为辅助，就是以它为活世的辅肠条规；凭借参楚命时度世，就是出于不得已而应付事物；把道德作为行动的原则，处世就好像与有足者一起登上小丘山那样容易，人们也真的会把他视为勤于行走的人了，所以真人浑同万物，泯灭了好恶之分把相同与不相同视作一致；处于混同心境时，则与自然为同类，处于差别境界时，就与世人为同类，把天和人看作是不抵触的，这就叫做真人。

人的生与死，是不可避免的生命活动。它就好像昼夜的不停运行一样，是天地自然的规律。人对于自然规律是无法干预的，这都是事物变化之实理。人把天当作自己的生命之父，就终身爱戴它，何况是那派生天地的大道呢！世人认为君王的身份高出自己，就愿意为他尽忠舍身，何况是纯真无伪的大道呢！
泉水干枯了，鱼就共同困处在陆地上，用湿气相互滋润，用唾沫相互沾湿，就不如在江湖里彼此相忘而自在。与其称誉尧而非难桀，就不如善恶两忘而与大道化而为一。
大自然赋予我形体，是要让我生时勤劳，老时安逸，死后休息。所以把我的生看成美事的，也必须把我的死同样看成美事。把船隐藏在山谷中，把山隐藏在深泽中，可以说是很可靠的了。然而夜半三更造化的大力士背着它们迁移走了，愚昧的人却还不知道。把小物体隐藏于大物体中是很得当的，然而还有亡失。假若任物自然存在于天下是不会亡失的，这是天地万物永恒的至理。一旦被大自然铸成了人形，就欣喜若狂。人的形体，是千变万化而没有穷尽的，那么像这样成人形而可欣喜的事以后还计算得清楚吗？所以圣人游心于无所亡失的境域而与大道共存。乐观地看待生命的长短和生死的人，人们尚且效法他，又何况是万物所归属与一切变化所依赖的大道呢！

道是真实的存在，恬淡寂寞且没有形态；可以精神领悟而不可以双手授受，可以心神体认而不可以耳目闻见；它自生自长，没有天地之前，就一直存在着；它使鬼与上帝变得神灵起来，产生了天和地；它在太极之上不算高，在六极之下不算深，生于天地之前不算久远，长于上古也不算古老。稀韦氏得到了道，用来整顿天地；伏羲氏得到了道，用来调和元气；北斗星得到了道，就永远不会出差错；日月得到了道，就可永远运行不息；堪坏得到了道，就入主了昆仑山而为神；冯夷得到了道，就游大川而为黄河之神；肩吾得到了道，就处东岳而为泰山之神；黄帝得到了道，就能登天成仙；颛顼得到了道，就处玄宫而为北方之帝；禺强得到了道，就立于北海而为神；西王母得到了道，就常坐在西极的少广山上，不知道有生死的变化；彭祖得到了道，就从上古虞舜时代活到五伯时代；傅说得到了道，就做了殷高宗武丁的国相，统治天下，死后乘骑在东维、箕尾两星之间，与亢角等星并列在一起。

南伯子葵问女俩说：“你的年岁很高了，而面色却象孩童一样，为什么呢？”女偶说：“我得道了。”
南伯子葵说：“道可以学得吗？”女偶说：“不！不可以！你不属于那种能够学道的人。卜梁倚有圣人外用的才能却没有圣人内凝的道，我虽有圣人内凝的道却没有圣人外用的才能。我想用圣人之道教导他，或许他可以成为圣人吧？即使不能，但以圣人之道指导有圣人之才的人，领悟起来也应该是很容易的了。我仍然坚持诱导而不离去，三日之后就能把天下遗忘掉；已经遗忘了天下，我又坚持诱导,七天之后就能把人事遗忘掉；已经遗忘了人事，我再坚持诱导，九天之后就能把自身遗忘掉；已经遗忘了自我，然后才能彻底领悟；彻底领悟了，然后才能窥见卓然独立的至道；能窥见卓然独立的至道，然后才能破除古今的观念；破除了古今的观念，然后才能破除死生的观念。道能使万物死灭而自己却不死，能使万物生息而自己却不生。道对于天下万物，无所不送，无所不迎，无所不毁，无所不成，这就叫做撄宁。撄宁的意思，就是在纷纭烦乱中保持心境的安宁。”
南伯子葵说：“你从哪里学到了道呢？”女偶说：“我是从文字那里得来的，文字是从诵读者那里得来的，诵读者是从见解洞彻那里得来的，见解洞彻是从耳闻心许那里得来的，耳闻心许是从待时行使那里得来的，待时行使是从吟咏嗟叹那里得来的，吟咏嗟叹是从幽渺深远那里得来的，幽渺深远是从参悟寥廓那里得来的，参悟寥廓是从不能推测大道的起始那里得来的。”

子祀、子舆、子犁、子来四个人共同谈论，说：“谁能把无当作头，把生当作脊梁，把死当作尾骨，谁能认识到死生存亡是一体的，我们就和他交朋友。”四个人相互望着一笑,彼此心意相通，于是就共同结为朋友。
不久，子舆生病了，子祀去问候他。子舆说：“伟大啊！造物者要把我变成这样一个曲背的人啊！”腰曲背弯，五脏的穴位随背而向上，面颊缩在肚脐里，肩膀高过头顶，脑后的发髻朝天。阴阳二气乖戾不调，子舆仍闲逸自适而不以病重为累，行步艰难地走到井边照着自身影子说：“哎呀！造物者又要把我变成这样一个曲背的人啊！”子祀说：“你厌恶这种变化吗？”子舆说：“不，我哪里厌恶呢！造物者使我的左臂渐渐地变成公鸡，我就用它来报晓；使我的右臂渐渐地变成弹弓，我就用它来打下鸮鸟烤肉吃；使我的尾骨渐渐地变成车轮，使我的精神变成骏马，我就坐上它，哪里还会另找车驾呢！况且我生下来，是应时而生，我死去，是顺时而去，安于时遇而顺应自然，悲哀和欢乐的情绪就不能侵入内心，这就是古人所说的解脱了一切的牵累；而不能自我解脱的人，那是有外物束缚着他。况且人力不能胜过天命由来已久了，我又为什么要厌恶呢！”
不久，子来生病了，呼吸急促地将要死去，他的妻子和儿女围着他哭。子犁前往问候他，对子来的亲属说：“去！走开！不要惊动正在变化的人！”他靠着门户对子来说：“造物者真伟大啊！又要把你变成什么东西呢？把你送到哪儿去呢？要把你变成鼠肝吗？要把你变成虫臂吗？”子来说：“子女对于父母，无论东西南北，都要听从父母之命。人对于阴阳造化，与对父母没有区别。造化令我死亡而我不服从，那我就算忤逆不顺了，造化有什么罪过呢？大自然赋予我形体，是要让我生时勤劳，老时安逸，死后休息。所以把我的生看成美事的，也必须把我的死同样看成美事。现在冶金工匠铸造金属器物，那金属跳跃起来说：‘我一定要成为镆铘宝剑！’冶金工匠必定认为这是块不吉祥的金属。现在造化一旦把人铸成人的形体，人便喊叫说：‘成人了！成人了！’造物者一定认为这是个不吉祥的人。现在一旦把天地当作冶炼的大熔炉，把造化当作大铸工，往哪里去不可以呢！”子来说完后就安然睡去，又忽然醒来。

子桑户、孟子反、子琴张三个人共同结交，说：“谁能相交出于无心，相助出于无为呢？谁能超然万物之外，游于太虚，忘记生死，与大道同游于无穷之境呢？”三个人相互望着一笑，彼此心意相通，于是就淡漠相交，共同结为朋友。
不久，子桑户死了，还没有下葬。孔子听到后，就让子贡前往助办丧事。孟子反和子琴张，一个在编次歌曲，一个在弹琴，他们相互唱和道：“唉呀桑户啊！哎呀桑户啊！你已经返归大道了，而我们尚且在人间啊！”子贡快步走到他们跟前说：“请问面对着尸体歌唱，合乎礼仪吗？”二人相互望望笑着说：“你这种人哪里会知道礼的真正含意呢！”子贡回来，把这件事告诉给孔子，说：“他们是什么样的人呢？不按礼仪修养德行，而把形骸置之度外，面对着尸体歌唱，脸上全无哀戚的容色，真不知该称他们为何等人物。他们究竟是什么样的人呢？”孔子说：“他们是逍遥于尘世之外的人，而我是处在礼节虚文的尘世之中。尘世内外是彼此不相干的，而我竟然让你前往吊丧，我实在是太固陋了！他们正要与大道为友，而游于万物之初的混茫境界。他们把生命看作是附生在身上的赘瘤，把死亡看作是脓疮的溃破。像他们这样的人，又怎么会知道死与生的先后次序呢！假借不同的外物，而与之混同为一体；忘记了内部的肝胆，遗忘了外面的耳目；生死往复循环，而不去追究它们的头绪；无所系累地自得于尘世之外，自由自在地遨游于无为之中。他们又怎能烦乱自扰地拘守世俗的礼仪，以此让众人听闻和观看呢！”子贡说：“那么先生遵循什么道术呢？”孔子说：“我是受天刑罚的人。虽然如此，我将与你共游于方外。”子贡说：“请问有什么方法。”孔子说：“鱼同游于水里，人同游于道中。游于水中的鱼，挖个池子来供养补给；游于道中的人，彷徨无为而心性安静。所以说，鱼游于江湖之中就会忘掉一切，人游于大道之中就会忘掉一切。”子贡说：“请问游于方外而与世俗相异的人是怎样的呢？”孔子说：“他们就是不同于世人却与大自然相合。所以说，天道把拘于礼仪者当作小人，世俗却把他们尊为君子；世俗把拘于礼仪者尊为君子，天道便把他们当作小人。”

颜回问孔子说：“孟孙才这个人，他的母亲死了，哭泣没有眼泪，心中不忧伤，守丧不哀痛。没有这三种表示，但却被看成是善于处丧的人而闻名鲁国，难道有不具其实而能博得虚名的吗？我觉得很奇怪。”
孔子说：“孟孙氏已尽到了处丧之道，超过了所谓知道丧礼的人，虽然想简化繁复的服丧之礼很难，但他实际上已有所简化了。孟孙氏不知道什么是生，不知道什么是死，不知道求先生，不知道寻后死，顺从地被大道化为他物，对待今后所不能预知的变化也不过这样罢了！况且正要变化，怎能知道不变化呢？正要不变化，又怎能知道已经变化了呢？可我和你，恐怕在梦境中还没有觉醒啊！孟孙氏看到母尸，虽为之一惊而不曾为之伤心，虽然惊恐而并不因此丧神。孟孙氏独自清醒，别人哭泣他也哭泣，这就是他因世情不能不哭而装出那样子罢了。世人看到自己暂时有身形，就互相称说‘这是我’，怎么知道暂时有形的‘我’是属于‘我’呢？再说你梦为鸟而飞到高空，梦为鱼而潜入水中。不知道现在说话的我，是醒着呢，还是在做梦呢？心情忽然达到舒适的时候是来不及笑的，笑声忽然从内心发出是来不及事先安排的，安于大道的安排，去掉那因死亡的变化而产生的悲哀，这样就可以进入空虚寂寥的天道之中，并与之混为一体了。”

意而子去见许由，许由说：“尧用什么来教诲你呢？”意而子说：“尧教导我：‘你一定要亲自实行仁义并且明辨是非。’”
许由说：“你为什么还到这儿来呢?尧既然用仁义毒害你，又用是非毒害你，你将怎样遨游于逍遥自适的变化境界呢？”意而子说：“虽然如此，我还是希望能游于大道的边缘地带。”
许由说：“不是这样的。盲人无法欣赏眉目姣好的面容，瞎子无法欣赏礼服上青黄的颜色和斧形的花纹。”意而子说：“无庄忘记了自己的美貌，据梁忘记了自己的力气，黄帝忘记了自己的智慧，这都是造物者锤炼的结果，怎么知道造物者不会长好我被刺破的皮肉、补回我被割掉的鼻子，使我有着完整的身躯来追随先生呢？”
许由说：“唉！不知道造物者是否能满足你的愿望。我给你说说它的大概吧：我的宗师大道啊！我的宗师大道啊！它调和万物而不认为是行义，恩泽及于万世而不认为是行仁，先于上古而不认为是老，包容天地、雕刻万物的形状而不认为是技巧。这就是我所游的地方。”

颜回说：“我进步了。”孔子说：“你说的是什么呢？”颜回说：“我已忘掉仁义了。”孔子说：“好的，但还没有进入大道境界。”
过了几天，颜回又见到孔子，说：“我进入道境了。”孔子说：“你说的是什么呢？”颜回说：“我已忘掉礼乐了。”孔子说：“好的，但还没有进入大道境界。”
过了些天，颜回又见到孔子，说：“我进入道境了。”孔子说：“你说的是什么呢？”颜回说：“我端坐而忘掉一切了。”孔子惊奇地说：“什么叫坐忘？”颜回说：“毁坏形体，泯灭聪明，形智皆弃，与大道混同为一，这就叫坐忘。”孔于说：“与道混同为一就没有好恶之情，与变化同游就不会滞执守常了。你果真成了贤人啊！我愿意跟在你的后面学习了。”


子舆和子桑是朋友，一连下了十天的连绵细雨，子舆说：“子桑大概饿坏了吧！”于是就带着饭送给子桑吃。到了子桑的家门口，就听到里面像是唱歌，又像是在哭泣，子桑弹着琴唱道：“使我贫困者是父亲呢?是母亲呢？是天呢？还是人呢？”他的歌声微弱而诗句急促。
子舆进去，说：“你歌唱的诗句，为什么如此不成调子？”子桑说：“我在思索使我陷于这等穷困绝境的原因而得不到答案。父母难道愿意我贫困吗？天广庇万物，地普载万物，天地难道会偏私不公使我贫困吗?探求造成这种情况的原因而得不到答案。那么使我达到这么穷困的绝境的，是天命吧！”

三、心得
这两天乱的内忧外患，也正好在人与社会的过程中，这一篇似乎就在说人与社会，道如何？真人怎么做的，知天之所为，知人之所为者，至矣。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也。这好像是在时下教我所积之德。

andylichan

第四周   内篇第七章应帝王、外篇第一章·骈拇、外篇第二章·马蹄


内篇第七章应帝王

一、正音查字：
埌：làng，意思是坟墓。
瘳：chōu。字从疒从翏。“翏”意为鸟飞跑了、“疒”表示疾病，两者合起来表示疾病飞跑了。本义：疾病消失了。

二、翻译
蛪缺向王倪请教，问了四次而四次都回答说不知道。挈缺因此高兴地跳起来，去把这件事告诉了蒲衣子。蒲衣子说：“你现在知道了吗？有虞氏不如泰氏。有虞氏尚且怀有仁爱来要结人心，虽然也能使人心归顺，但未能高出欺诈虚伪之人。泰氏睡觉时安稳平静，醒来时自得逍遥；任人呼自己为马，任人呼自己为牛；他的思想真实无伪，他的品德纯真高尚，从来没有陷入欺诈虚伪的人之中。”

肩吾见到狂士接舆，狂士接舆说：“日中始跟你说了些什么呢？”肩吾说：“他告诉我：做国君的凭自己的意志制定法度，人民谁敢不听从而归化呢？”狂士接舆说：“这是欺诳不实之德。他这样治理天下，就好像要在海里挖凿河道，让蚊子背负大山一样不可能办到。圣人治理天下，哪里只是用法度绳之于外呢？他顺从万物的自然真性而后治世，确实是遵循这样的自然之理罢了。况且鸟儿高飞来躲避罗网和弓箭的伤害，小家鼠在社坛底下挖洞来避开烟熏和挖掘的祸患，你竟不知道这两种小东西尚且能避害全身吗？”

天根在殷山的南面游玩，走到了蓼水的河岸上，恰好碰到无名人而向他请教，说：“请问治理天下的方法。”无名人说：“走开吧！你这个鄙陋的人，为什么问这样使我不愉快的问题呢！我正要同造物者交为朋友，厌烦了，就乘坐像鸟一样的清虚之气，超脱于六极之外，遨游于虚寂无有的地方，居住在旷荡无垠的世界。你又为何用治理天下来触动我的心呢？”
天根再一次请教。无名人说：“你要游心于恬淡之境，使气息与自然冲漠之气合为一体，顺应事物本性而不参杂私念，天下就可以大治了。”

阳子居见到老聃，说：“假如有这样一个人，他思维敏捷、身体强悍，观察事物洞彻明白、疏通明达，学道精勤、从不懈怠。像这样的人，可以与圣明之王相比吗？”老聃说：“这样的人在道家的圣人看来，只不过像更换职事的小吏和为工巧所系累的工匠那样，总是形体劳苦而心神不宁。况且虎豹因有美丽的花纹招来田猎，猕猴因跳跃便捷，猎狗因会捉狐狸才招来拘系之患。像这样，可以与圣明之王相比吗？”
阳子居惭愧地说：“请问圣明之王的治天下之道。”老聃说：“明王治理天下，功绩布于四方却好像不归功于自己，化育之德普施万物而百姓却不觉得有所依赖；有功德却无意于显露自己的名声，使万物欣然自得其所固有；立身于不可测识之地，遨游于至虚的境界。”

郑国有一个神巫叫做季咸，能够测知人的生死存亡、祸福寿天，他预言的吉凶在指定的日期发生，应验如神灵。郑国人见到他，都逃之天天。列子见了却心醉折服，回来把情况告诉了壶子，说：“原来我认为先生的道术是最高深的，现在才知又有更高深的了。”壶子说：“我教授给你的仅仅是道的外表，还没有教授给你道的实质，你难道以为得道了吗?？只有很多雌性而无雄性，又怎么能产卵呢！你用表面之道与世人较量，必伸其能，所以才让巫者窥测到心迹而给你占卜吉凶祸福。试着请和他同来，把我介绍给他相面。”
第二天，列子随同季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：“唉！你的先生要死了！不能活了！不会超过十天了！我看见了怪异的症状，就像湿灰一样毫无生机。”列子进去，眼泪汪汪湿透了衣襟，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我把寂静的心境显示给他看，茫然无知，不动不止，这大概是他看见我闭塞了生机了。试着再随同他来看看。”
第二天，列子又随同季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：“幸运呀！你的先生遇上了我。可以痊愈了，完全有活的希望了！我看见他闭塞之中显出了活力。”列子进去，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我把天地间变化生长的气象显示给他看，不存名利之心，生机自下而上地发动，这大概是他看见我生意萌动的机兆了。试着再随同他来看看。”
第二天，列子又随同季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：“你的先生神色变化不定，我没法给他相面。等他安定之后，再来给他相面。”列子进去，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我把没有偏胜的冲漠之气显示给他看，这大概是他看见我心气平稳的机兆了。鲸鲵盘旋的深水成为渊，不流动的深水成为渊，流动的深水成为渊。渊有九种，我给他看的只有三种。试着再随同他来看看。”
第二天，列子又随同季咸来见壶子。季咸还没站稳，便惊惶失措而逃走。壶子说：“追上他！”列子没追上，返回来，报告壶子说：“季咸已经无影无踪，不知去向了，我追不上他。”壶子说：“刚才我没有展露我的宗本给他看，我只是显示出心地虚寂而随物顺化的样子，他摸不清我所使用的是何术，只看见我如草随风而倒，如水逐波而流之状，所以就逃走了。”
这以后列子自认为未尝学到大道，便回到故里自学，三年不出家门，代替妻子烧火煮饭，把喂猪当作请人吃饭，对于事物不关心，除掉修饰而返归质朴，像槁木死灰一样无知无情，在纷繁的世事中能封闭心窍而不被干扰，终身专守着纯一之道。


不要作名誉的承受者，不要作聚藏智谋的地方，不要承担任何事情，不要作智慧的汇集者。体悟着无穷的大道，游心于大道而不现形迹。只是尽其所禀受的自然本性，无意于性分之外的追求，这也是虚寂无为的心境。至人用心犹如明镜，物来不迎，物去不送，物来则自照，物去则纤芥不藏，所以能够超脱物外而不为外物劳神伤身。


南海的帝王名叫儵，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌。儵和忽时常在浑沌的住地相遇，浑沌款待他们特别周到丰盛。儵和忽共同商量报答浑沌的盛情厚意，说：“人都有七窍用来看、听、吃饭、呼吸，唯独浑沌没有，我们试着给他凿开。”他们就每天凿一窍，凿到第七天浑沌就死了。

三、心得
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。不将不迎，应而不藏，顾能胜物而不伤。全篇越发体会说人就是通道这件事，而我这个人吧不是通道，是桶，不通。



外篇第一章·骈拇

一、正音查字：
骈：

pián。

并，既是声旁也是形旁，表示两两相连。駢，金文（馬，善跑的力畜）（并，两两相连），表示双马齐头并列。篆文将金文字形中的写成，将金文字形中的写成。造字本义：动词，两匹马齐头平行，同时拉一辆马车。
擢：

zhuó。

翟，既是声旁也是形旁，是“戳”的省略，表示刺入。擢，篆文（手，拔、拉）（翟，即“戳”，刺入），表示将刺入的东西拔出来。造字本义：动词，将刺入的尖锐物拔出表面。

二、翻译
     连生着的脚趾和旁生的手指是与生俱来的，然而对体貌来说却是属于多馀的东西；附生在身上的赘瘤是形体上长出来的，然而对于本性来说却是多馀的东西；旁生枝节般地造作仁义而加以应用，把它与五脏相配合，然而这却不是道德的本然。所以连生的脚趾，只是连接着无用的肉；旁生的手指，只是多长出一个无用的指头；节外生枝地把仁义与五脏相配合，只是行仁义的邪僻之实，而多馀地滥用了聪明。

       所以视觉过于明察，会搅乱五色之分，造成文采的淫滥，这难道不正像色彩华美的花纹要搅乱人们的视觉吗？比如离朱就是这样的人。听觉过于灵敏，会搅乱五音的声调，造成六律的淫滥，这难道不正像动听的乐声要搅乱人们的听觉吗？比如师旷就是这样的人。对仁义造作的人，会拔擢伪德而蔽塞真性来博取好名声，这难道不正是使天下人喧闹着去奉守那不可企及的法式吗？比如曾参和史鳅就是这样的人。致力于诡辩的人，会像累瓦结绳一样叠聚无用之词、连贯荒诞之言，穿凿古人的文句，致力于坚白同异论题的争辩上，这难道不正是竭尽心力称誉自己的无用之言吗？比如杨朱和墨翟就是这样的人。因此这些都是多馀无用之道，并不是天下最纯真的道德。

       那天下最纯真的道德，就是不失去其本性之实。所以大拇指与第二指连生的不算连并，枝生出一指的不算多馀；长的不算有馀，短的不算不足。故而野鸭的小腿虽然短，但给它接上一段就会造成痛苦；鹤的腿虽然长，但给它截去一段就会带来悲哀。所以本性该长的，就不去截短它，本性该短的，就不去续长它，这样任其长短则没有可忧虑的了。料想仁义不合乎人的本性吧！那些所谓的仁义之士为什么有那么多忧患呢？
      脚趾连生在一起的，剔开就要悲泣；手上旁生第六指的，咬断就会啼哭。这两种情况，有的是超过正常的手指数，有的少于正常的脚趾数，然而它们感到的忧苦是一样的。当今世上的仁人，痛苦地忧虑世上的祸患；不仁的人，却溃乱真实的本性去贪求富贵。料想仁义不合乎人的本性吧！不然自从夏商周三代以来，天下人为何会喧嚣竞逐呢？
     再说，依靠钩绳规矩来使物归于正，这就损害了事物的本性；依靠绳索胶漆使物牢固，这也是戕害了事物的本性；屈身折体以行礼乐，装出和颜悦色来假扮仁义的样子，用来慰藉天下人心的，这就失去了真常自然之性。天下之物各有其自然本性。所谓自然本性，就是曲的不用曲尺，直的不用绳墨，圆的不用圆规，方的不用矩尺，依附着的不用胶漆，捆绑着的不用绳索。所以天下之物都是自然而生而不知道因何而生，都获得各自本性而又不知怎么得到的。因此，古今真常之理是相同的，不可以使其侵削。那么仁义又何以要接连不断，如同胶漆绳索一样缠绕在道德之间，致使天下的人感到迷惑呢！
     小的迷惑会使人迷失东西南北，大的迷惑会使人丧失真常之性。凭什么知道是这样的呢？自从虞舜标举仁义来扰乱天下，天下人没有不为仁义奔走效命的，这不是用仁义丧失了人的真常之性吗？因此我试作论述，从夏商周三代以后，天下人没有不因为外物而丧失本性的。小人为求私利而舍弃生命，士人为求名誉而舍弃生命，大夫为求保持和扩展领地而舍弃生命，圣人为求治理天下而舍弃生命。所以这几种人，他们的事业不同，名声称谓各异，但是在伤害本性、为所求而舍弃生命这一点上，却是一样的。奴隶和童子二人同去放羊，却都把羊丢失了。问奴隶干什么去了，回答说拿着羊鞭在读书；问童子干什么去了，回答说在游戏下棋。这二个人所作的事不同，但在丢失羊这一点上是相同的。伯夷求名死于首阳山下，盗跖为了求利死于东陵山上。这二人死的原因不同，但在丧失生命、伤害本性这一点上却是相同的。何必一定要肯定伯夷而否定盗跖呢！天下人都是在为所求舍弃生命，那些为求仁义而死的，世俗之人就称他们为君子；为求货财而死的，世俗之人就称他们是小人。他们为所求而死是一样的，却有的成了君子，有的成了小人。假如就丧失生命、伤害本性来看，那么盗跖也就是伯夷了，又怎么从他们之间区分君子和小人呢！

     况且使本性从属于仁义的人，即使像曾参、史鳅那样通达，也不是我所说的完善；使本性从属于识别五味上面，即使像俞儿那祥精通，也不是我所说的完善；使本性从属于辨析五声上面，即使像师旷那祥精通，也不是我所说的听觉敏锐；使本性从属于分辨五色上面，即使像离朱那样精通，也不是我所说的视力明察。我所说的完善，不是指仁义，而是说自然本性完善罢了；我所说的完善，不是指所谓的仁义，而是任其自然本性之实罢了；我所说的听觉敏锐，不是说听到什么，而是任耳之自性去听罢了；我所说视力明察，不是说看到什么，而是任眼之自性去看罢了。不是任其自性去看而要超出本性地多看，不是按自性应得去得而是妄得，这就是超出本性的妄得而不自得，使别人安适而不自求安适了。使别人安适而不自求安适，无论是盗跖还是伯夷，都同是邪僻的行径。我对于自然之道深感惭愧，所以上不敢奉行仁义的节操，下不敢去干邪僻的勾当。

三、心得
顺应本性，顺天性而行，其余一切就像骈拇属于馀食赘形，痛苦本身就说明偏离本性天性了。



外篇第二章·马蹄

一、正音查字：
馽：

zhí。

“馵”是“馽”的异体字。馽，篆文（馬）（囗，用绳子系束），表示系束马足。造字本义：动词，用绳子系束马足，使马只能慢走而不能奔跑。
踶：

dì。

是，既是声旁也是形旁，是“提”的省略，表示向上拉。踶，篆文（足，脚）（是，即“提”的省略），表示提足。造字本义：动词，抬足踢踏。

跂：

qí。

支，既是声旁也是形旁，表示分开、分叉。跂，篆文（足，脚）（支，分叉），表示脚趾叉开。造字本义：动词，脚趾叉开，露出脚丫叉。

二、翻译
     马，蹄子可以用来践踏霜雪，毛可以用来抵御风寒，吃草饮水，翘足跳跃，这就是马的真性。即使有高台大殿，对它也没有用处。等到伯乐出现，他说：“我会调教马。”于是他就烧灼马身，剪剔马毛，凿削马蹄，火烙马身以作标记，同时给马络上笼头，套上足绊，又用绳索把马群纠集起来，编入马槽，这样，马便死去十分之二三了；然后使马忍受饥渴，快速奔驰，步伐整齐，前面有口衔饰物的灾患，后面有皮鞭竹策的威胁,这样，马就死掉大半了。陶工说：“我会烧制陶器，使圆的合乎圆规的标准，方的合乎矩器的规格。”木匠说：“我会削木，使曲的合乎曲尺的弯度，直的合乎墨线的直度。”那陶土、树木的本性，难道要合乎圆规、矩器、曲尺、墨线的要求吗？然而世世代代都称赞说：“伯乐会调教马，而陶工木匠会制作陶土木材。”这也是那些治理天下的人的过错啊！
     我以为会治理天下的人不是这样。人民有自然的本性，他们织出布来穿，种出粮食来吃，这就是共同的本能；浑然纯一，而无所偏私，这就是放任自乐。所以至德的时代，人民的行为持重，朴拙无心。在那个时候，山中没有路径通道，水上没有船只桥梁。万物都生长在一起，居住的地方互相毗连；飞禽走兽成群结队，花草树木繁茂生长。因而禽兽可任人牵着到各处游玩，鸟鹊的窠巢可以攀援上去窥望。在至德的时代，人与禽兽混杂而居，和万物生活在一起，哪里有君子小人的区别呢？人们都不用智巧，本性就不会离失；人们都不贪欲，所以都纯真朴实；纯真朴实便能保持人民的本性了。等到圣人出现，勉强用力，挖空心思地推行仁义，天下的人们才开始疑惑；放纵逸乐，烦屑拘泥地追求礼乐，天下的人们才开始变坏。所以原始的木材不被雕斫，怎么会有酒器？洁白的璞玉不被毁坏，怎么会有珪璋?道德不被废驰，哪会有仁义?真性不被离弃，哪会用礼乐？五色不被搅乱，怎会有文采？五声不被错乱，怎会合六律？损坏原木来做器具，那是工匠的罪过；毁坏道德来推行仁义，这是圣人的过错。
      马，在陆地上生活，吃草饮水，高兴时脖颈相靠互相摩擦，发怒时背面相对用后脚相踢。马的智力仅限于此而已。等到给它加上了车衡颈扼，装饰了额前佩物，于是马就懂得了损折车貌、曲颈脱轭、狂突不羁、吐避衔子、偷咬辔头。所以说马的智力竞能达到违人意而做坏事的程度，那是伯乐的罪过。在赫胥氏的时代，人民安居而不知道干什么，悠游而不知道去哪里，口中含着食物而嬉戏，腆着肚子去游玩，人民所能做的就只是这样了。等到圣人出现，便用屈曲折旋的行礼来匡正天下人的形体，用标榜的仁义来安慰天下人的心灵，于是人民才开始竭力去追求巧智，竞逐私利，而不能制止。这也是圣人的过错啊！


三、心得
相比过去现在科技发达，人那个脑袋哟，那是转速越来越快，好像越来越聪明，这到底是变聪明了，还是退化变傻了？脑袋越来越大，神越来越退化吧

andylichan

第五周 外篇胠箧、在宥、天地、天道


胠箧
一、正音查字
胠：

qū。

去，既是声旁也是形旁，是“阹”的省略，表示猎人围猎禽兽的山坳地形。胠，篆文（月，即“肉”，借代身体器官）（去，即“阹”，山坳地形），比喻身体凹藏的器官。造字本义：名词，凹夹的腋部。
箧：

qiè。

“匧”是“篋”的本字。匧，篆文（匚，筐）（夾，挟藏），表示挟藏行李的箱子。当“匧”的“箱子”本义消失后，篆文再加“竹”另造“篋”代替。造字本义：名词，用来挟藏行李的、竹或藤作制的箱子。
扃：

jiōng。

冋，既是声旁也是形旁，表示洞穴。扃，篆文（户，小门）（冋，洞穴），表示小门上的门洞。造字本义：名词，古代简易木屋门栓附近的小门洞，以便主人出门时在门外从小门洞伸手拉栓关门。
啍：zhūn 。话多。


二、翻译
为了对付撬箱子、掏袋子、开柜子的盗贼而防备，就一定要捆紧绳索，关紧锁钮，这就是世俗人常说的聪明。但是大盗一来，便背起柜子、举起箱子、挑起袋子而迅速逃走，还唯恐绳子锁钥不够结实。这样看来，以前所谓的聪明，不正是在替大盗做准备吗？

所以我曾试图作申论，世俗人常说的聪明，能有不替大盗做准备的吗？常说的圣人，能有不替大盗守备的吗？怎么知道是这样的呢?从前的齐国，相邻的村庄能互相看得见，鸡鸣狗叫的声音能互相听得到，鱼网所撒到的地方，犁锄所耕作的地方，方圆有两千多里。整个的国境之内，凡是建立宗庙社稷，以及治理大小不同的行政区域，何尝不是效法圣人的呢？但是田成子一旦杀了齐国君主就盗取了齐国。他所盗取的岂止是那个国家吗？连同齐国圣智的法规制度也一起盗取了。所以田成子虽然有盗贼的名称，却身居君位像尧舜治国时一样的安稳，小国不敢非议他，大国不敢诛伐他，在齐国经历了十二世。这岂不正是窃取了齐国，连同那圣智的法规制度也窃取了，借以保护他的盗贼之身吗?？
我曾试图作申论，世俗人常说的最聪明的，能有不替大盗做准备的吗？常说的至圣，能有不替大盗守备的吗？怎么知道是这样的呢？从前，关龙逢被斩首，比干被剖心，苌弘自刳而死，伍子胥尸体糜烂江中，像这四个人的贤能都不能免于杀身之祸。因此盗跖的徒众问盗跖说：“做盗贼也有道吗？”盗跖说：“到哪里能没有道呢？能猜测到屋里藏着什么财物，就是圣明；能带头进入屋子，就是勇敢；能最后出来，就是义气；能预知计划是否可行，就是智慧；能分赃平均，就是仁德。这五样不具备而能成为大盗，这是天下从来没有的事。”由此看来，善人如果不懂得圣人之道就不能立身，盗跖如果不懂得圣人之道就不能行窃；天下的善人少而不善的人多，那么圣人使天下受利少而使天下受害多。
所以说：嘴唇没有了，牙齿便觉得寒冷，鲁国进献的酒味薄便导致赵国的邯郸被围，圣人出现，大盗便兴起了。打倒圣人，放走盗贼，天下才能太平。川中流水干了，山谷就会空寂，山丘削了，深渊才可填平；圣人死了，大盗就不会兴起，天下便太平无事了。如果圣人不死，大盗便不会停止。虽然尊重圣人的言行来治理天下，却使盗跖得到更多的利益。圣人制造了斗斛来量谷物，大盗却连斗斛一起给偷走；制成了秤来称东西，却连秤一起偷走；刻造印章来取得诚信，却连印章也一起偷走；提倡仁义来矫正世俗，却连仁义也一起偷走。怎么知道是这样的呢？那些偷窃衣钩微物的人便遭刑杀，而盗窃国家的人反倒成为诸侯，诸侯的门里就有仁义了。这岂不是盗窃了仁义圣智了吗？因此，那些追随大盗，夺取诸侯高位，窃取仁义及斗斛、秤、符印利益的人，即使用高官厚禄的封赏也不能劝阻他们，用杀戮的威严也不能禁止他们。这样使盗跖得到更多的利益而不能被禁止的，都是圣人的过错。
所以说：“鱼不能离开深渊，治理国家的法则不能向人公开显示。”那些圣人的主张，就是治理天下的法则，不可以明示于天下。所以抛弃聪明智巧，大盗才能停止；毁弃珠玉，小盗就没有了；烧毁符印，人民就可复归纯朴；击破斗秤，人民就不会相争了；全部毁弃天下的圣人之法，人民才可以参与议论；搅乱六律音调，销毁管弦乐器，塞住师旷的耳朵，天下的人才能保全灵敏的听觉；毁灭文饰，拆散五采，粘住离朱的眼晴，天下的人才能保全清楚的视觉；毁断画曲线和直线的钩绳，抛弃画圆形和方形的规矩，折断工倕的手指，天下的人才能保全高超的技巧。所以说：“最大的智巧好像很笨拙一样。”除掉曾参、史�樀男形�，封住杨朱、墨翟的口舌，排除仁义，天下人的德性才能达到混同为一的境地。人人能保全清楚的视觉，那么天下就不会迷乱了；人人能保持灵敏的听觉，那么天下就没有忧患了；人人能保全高超的智巧，那么天下就不会眩惑了；人人能保全天赋的德行，那么天下就不会出现邪恶了。像曾参、史�槨⒀钪臁⒛�翟、师旷、工倕、离朱等人，都是向外炫耀他们的德行，用来扰乱天下，这些都是大道所不足取的。

你不知道至德的时代吗？从前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，在那个时代，人民结绳来记事，吃得很香甜，穿得很美观，生活得很顺意，休息得很安适，相邻的国家能互相看得见，鸡鸣狗叫的声音能互相听得着，人民之间直到老死也不互相往来。像这样的时代，就是高度的太平了。现在竟然致使人民伸长脖子、抬起脚跟地盼望，说“某地方有贤人”，于是担着粮食而奔向贤人，他们抛弃了自己的双亲，离开了自己的君主，足迹频繁地出入于各诸侯的国境，车辙往来交错于千里之外，这是国君喜好智巧的过错。
高居上位的人喜好智巧而摒弃大道，天下就会大乱。怎么知道是这样的呢？那使用弓弩、鸟网、机变的智巧多了，鸟儿就会在空中不安地乱飞；使用鱼钩、钓饵、鱼网、鱼笼的智巧多了，鱼儿就会在水中乱游；使用木栅、罗网、兽网的智巧多了，野兽就会在草泽中乱窜；运用诳骗欺诈、坚白之论、同异之辩的权变多了，世俗之人就会被诡辩所迷惑。所以天下昏昏大乱，罪过便在于喜好智巧。天下的人只知道追求他们所不知道的知识，而并不知道探求他们分内已经认识的事物；只知道谴责他们认为暴君大盗的不好行为，而并不知道批判曾经认为圣君仁义的伪善，因此天下才会大乱。所以上则亏蚀了日月的光辉，下则销毁了山川的精气，中则毁坏了四季的运行；无足的爬虫，飞翔的小虫，没有不丧失本性的。那些喜好智巧的人扰乱天下到达这般地步啊！自从夏、商、周三代以后都是这样的。舍弃淳朴的百姓而喜好奸滑的佞民，丢弃恬淡无为而喜好烦琐的说教，烦琐的说教已经扰乱天下了。

三、心得
智巧、说教都扰乱天性，天赋德全人人都有，但是专门去推广、炫耀智巧和说教，其实是盗走了人的天性，就像现在越多的信息，越多的引导，这个专家说，那个专家说，反乱了你心志，乱了自己的天性判断。


在宥
一、正音查字
宥：

yòu。

“宥”是“囿”的异体字。有，既是声旁也是形旁，表示手持肉食。囿，甲骨文（田，借代庄园）（卉，百草），表示种植花草蔬菜的庄园。有的甲骨文（日，像中间有隔墙的封闭式墙垣）（两个“林”，茂密丛林），表示有围墙的茂密丛林。金文“囿”用“囗”代替甲骨文字形中的“日”，用“有”（手持肉食）代替甲骨文字形中的丛林（虫鸟百兽栖息之地），表示可供游猎的大林园。“囿”的金文异体字写作“宥”，用“宀”（房屋、建筑）代替“囗”（墙垣），强调庄园的“居所”含义。有的金文将“有”简写成“又”。篆文承续金文字形。造字本义：名词，古代专为帝王游猎而建的、草木茂盛禽兽繁生的庄园。
毗：

pí。

“毘”是“毗”的异体字。比，既是声旁也是形旁，表示并列、相连。毗，甲金篆字形暂缺，隶书（田，即“界”的省略）（比，并列、相连），表示地界相连。推测造字本义：动词，两个聚居地交界，相邻接壤。
涬：xìng。自然之气。

二、翻译
只听说任天下自由发展，而没有听说对天下加以人为的治理。所谓优游自在，是怕天下的人扰乱自然本性；所谓宽容自得，是怕天下的人改变自然德性。天下的人不扰乱自然本性，不改变自然德性，又哪里用得着人为的治理呢？从前尧治理天下的时候，使天下人都高高兴兴，各乐其本性，这是心神不恬静；桀治理天下的时候，使天下人都感到忧虑，各苦其本性，这是心神不愉悦。不恬静或不愉悦，都不是自然无为的德性。不是自然无为的德性而可以长久统治的，天下没有这样的事。
人过度高兴，就会伤害阳气，过度愤怒，就会伤害阴气。阴气阳气都被伤害，四时就不能按序而至，寒暑不能调和以成，岂不是反而伤害了人的身体吗！使人喜怒失常，生活没有常规，思虑不能自得其性，中和之道不成条理，那么天下人就会开始有自高、责人、特异、猛厉的表现，而后有盗跖、曾参、史鳅那种行为。所以尽天下之力用于奖赏也不足以劝善，尽天下之力用于惩罚也不足以止恶；因此尽天下之大还是不够赏罚的。自夏商周三代以来，人们扰攘不安，始终以受赏免罚为能事，哪里还有空闲安定自己的本性呢！
而且喜欢目明吗？这是会迷乱于色彩的；喜欢耳聪吗？这是会迷乱于音声的；喜欢仁吗？这是会扰乱德性的；喜欢义吗？这是会违背常理的；喜欢礼吗？这是会助长机巧的；喜欢乐吗？这是会助长淫乱之声的；喜欢圣者吗？这是会助长多才多能的；喜欢智计吗？这是会助长指事论非的弊病的、如果天下的人要想安于自然本性，这八个方面，有也可以，没有也可以；如果天下的人要不想安于自然本性，这八个方面，就会使人局束、专横而扰乱天下。可是天下的人反而开始尊崇、爱惜它们，天下人的迷惑达到这般地步了啊！岂止是过了一些时目就愿意把它们抛弃掉的啊！竟然还要斋戒来称说它，恭恭敬搬地传授它，载歌栽舞地赞颂它，我对这种情况又能怎么样呢！
所以君子要是不得已而去治理天下，最好是无为而治。无为然后才能安定本性。因此看重自己的自然生命甚于看重天下的人，是可以把天下托付给他的；爱惜自己的自然生命甚于爱惜天下的人，是可以把天下寄托给他的。所以君子如果能不离散五藏之性，不滥用聪明，居处宁静而精神活跃，沉默不言而又有不言之言，精神活动无不合于自然之理，从容无为，而万物都像空中游尘那样运行自在，那么我又哪里需要去治理天下呢！

崔瞿问老聃说：“不治理天下，如何使人心向善呢？”
老聃说：“你要谨慎不可扰乱了人心。人们遭到排挤、压抑时情绪就低落，受到推崇、器重时情绪就高涨，人心因外界力量而一上一下就会憔悴不堪，人们在遭到排斥时往往表现出柔媚之态以求刚强之人的怜悯，这种人平日的所谓刚贞气节至此已全部刻削完了，此时内心焦急若火，又战惕如寒冰，这种变化疾速如同片刻之间再临四海之外。人心动静不同，其静如深渊一般沉默，其动如高天一般飞扬。亢奋骄矜而不可禁制，这就是人心啊！从前黄帝开始用仁义来扰乱人心，于是尧舜大腿瘦得没有肉，小腿磨得没有毛，如此奔波劳苦来供养天下人的形体，他们愁苦心志来推行仁义，约束情感活动来建立法度。然而仍然不能制服天下，尧于是把灌兜放逐到崇山，把三苗流放到三峗，将共工流配到幽都，这就是不能制服天下。延续到夏商周三代，天下人受到了更大的惊扰。下有夏桀和盗跖一类的暴君大盗，上有曾参和史鳅一类的仁者，而且儒家和墨家也都兴起了。于是快乐之人与愤怒之人互相猜疑，愚钝的人与聪明的人互相欺骗，行善之人与行恶之人互相非议，荒诞之人与信实之人互相讥讽，而天下便日益衰落了；人们的根本德性各不相同，那性命中的自然之情便丧失了；天下人都喜欢智巧，百姓也便汲汲于智慧而丧尽自然本性了。于是用斧锯一类的刑具制裁百姓，用礼法伤害百姓，用肉刑之具判决百姓。天下因人们互相践踏而大乱，其罪过就在于扰乱了人心。所以贤明之人隐居在大山深岩之中，而万乘之君忧愁恐惧于朝廷之上。当今世上被砍头的人尸体相堆积，戴上枷锁的人接连不断，受刑戮的人满目皆是，而儒墨之徒却企盼止乱、高谈阔论于枷锁之间。唉，太过分了！他们不觉惭愧又不知羞耻到极点了！我尚且不知道圣智是否为枷锁上的横木，仁义是否为镣铐上的卯眼榫头，又怎么能知道曾参、史鳅是否为夏桀、盗跖出现的先声呢！所以说：抛弃聪明智巧，天下才能大治。”

黄帝在位为天子十九年，政令通行于天下，他听说广成子在空同山上，就前往拜见，说：“我听说先生通达至道，请问至道的精髓是什么。我想取用天地的精气，来促使五谷生长，来养育人民；我还想掌管天地阴阳的变化，来顺应天下万物，应当如何做呢？”广成子说：“你想要问的，乃是道的精髓；你想要掌握的，乃是阴阳二气。自从你治理天下以来，云气风雨不调，草木万物凋零，日月的光辉一天比一天昏暗，你这个谄佞之人心地偏狭，怎么配得上谈‘至道’呢！”
黄帝回去以后，便抛弃了天下，修建了一间远避喧嚣之声的斋室，用白茅铺地而坐，清闲地住了三个月，又前往请教广成子。广成子头朝南躺着，黄帝从下方跪着用膝盖走过去，再拜叩头而问道：“听说先生通达至道，请问如何修身才可以长寿呢？”广成子惊异地起来，说：“你问得好啊！来吧！我告诉你至道。至道的精髓，幽远昏暗；至道的极致，昏暗玄静。不外视，不外听，持守心志专一静默，形体自然能够健康长寿。一定要心静，一定要神清，不要劳累你的身体，不要扰乱你的精神，就可以长生。眼睛不看望，耳朵不听闻，心里不思虑，你的精神才能守住形体，形体才可以长生。禁止精神活动，弃绝视听，智计多了就会败亡。我已把你领到光明的地方，到达那至阳的境界了；我已把你领到深远的领域，到达那至阴的境界了。天地各有职司，阴阳各有藏所，谨慎地持守自身，万物也自然会健壮成长。我执守至道来调和阴阳二气，所以我修身一千二百年了，我的形体未曾衰老。”黄帝再拜叩头说：“广成子可以称为天公了！”广成子说：“来吧！我告诉你。至道是无穷的，而人们都认为它有终结；至道是变化莫测的，而人们都认为它有形迹可寻。得到我这个‘至道’的人，天地上下都会尊奉归附他；丧失我这个‘至道’的人，生时仅见天光而死后便为腐土。现在万物都是生于土而又复归于土，所以我将要离开你，进入那无穷的领域，遨游于至道之中。我和日月并而为三，我与天地一样长存。向我来的，我不知其来；离我去的，我不知其去。人都会死去，而我却可以独存！”

云将到东方游玩，经过东海神木的枝头时，恰好遇到了鸿蒙，鸿蒙正在拍着大腿欢跳游玩。云将看见了，惊疑地停下来，恭敬地站着，说：“老人家是谁呀？老人家为什么来这儿呢？”鸿蒙还是拍着大腿跳个不停，对云将说：“游玩！”云将说：“我想请教你一些问题。”鸿蒙抬头望着云将说：“啊！”云将说：“天气不均和，地气不通畅，六气不调和，四时变化不合时序。现在我想调和六气的精华来养育万物，要怎么做呢？”鸿蒙拍着大腿跳跃着，转过头说：“我不知道！我不知道！”云将没有得到问题的答案。
又过了三年，云将去东方游玩，经过宋国的田野时，恰好又遇到了鸿蒙。云将十分高兴，快步走上前说：“您忘记我了吗？您忘记我了吗？”云将再拜叩头，希望能得到鸿蒙的指教。鸿蒙说：“我只是随心游荡，不知贪求什么；佚荡无拘束，不知要到哪里去。我游心于纷纭的世间，来观看万物的真相。我又知道什么呢！”云将说：“我也想要随心佚荡，但人民总是要跟随着我；我无法谢绝民众，现在又被他们所效仿。希望听到您的指教。”鸿蒙说：“扰乱了自然的常道，违逆了万物的真性，冥冥中的老天爷是不会成就你的；兽群会离散，鸟类也惊鸣不安；灾祸殃及了草木，伤害了昆虫。唉，这些都是治理人民的过错呀！”云将说：“那么我该怎么办呢？”鸿蒙说：“唉，祸患太深啊！你还是轻松点回去吧！”云将说：“我遇见您很难得，希望听到您的指教。”鸿蒙说：“唉，那就好好养心吧！你只要自然无为，那么万物就会自生自化。忘掉你的形体，抛弃你的智慧，忘理忘物，与混混茫茫的自然元气浑同为一体；解除有知觉之心，抛奔有思虑之神，无知无识就好像没有灵魂。万物纷绘众多，各自回复到本真无妄的道中，各自回复道中而自己意识不到；浑然无知，终身不离开大道；如果它意识到自己返归大道，那就离开大道了。不要去询问它的名称，不要去窥视它的实情，万物本来就是自化自生的。”云将说：“鸿蒙赐给我天道，晓示我静默的行为；我亲身在追求道，现在才算得到了。”再拜叩头，起身辞别鸿蒙而去。

世俗的人，都喜欢别人赞同自己而厌恶别人不赞同自己。赞同自己就喜欢，不赞同自己就不喜欢，其用意在于超乎众人之上。那些想超过众人的人，何尝能出众呢！依据大众的认同来坚信自己的见闻，那么不如大众的才智太多了。而想要用喜同恶异之心治理天下的人，就是只看到三代帝王统治天下的利益而没有看到它的祸害。这是把国家作为谋求私利的凭借，可是能有多少谋求私利而不丧失其统治地位的呢！这样能保存统治地位的，没有万分之一；可是丧失统治地位的,成坊的未曾有一次，而失败的却不止上万次了。可悲啊，那统治天下的人不明白这一点呀！
统治天下的人，就是拥有天下。为天下所累的人，就不足以主宰方物，而无心治理天下才可以主宰万物。明白主宰万物的不是常物,哪里只能治理天下百姓而已呢！他能够出入于天地四方，遨游于九州，独往独来，这就是独能与大道往来。这样的人，就是至高无上的尊贵了。
独有之人的教导，就好像是形体对于影子，声音对于回响，有问必有所答，把心里想到的和盘托出，来做天下人的响应者。处身于寂静无声之中，行动没有固定的方位。引导纷乱的人群，一同游于无端无始的大道之中；出入没有依傍，与日一样往来无穷极；容貌形体，与常人相同，与常人相同而能做到忘我。忘掉自我，哪里还会看到有万物呢！从“有”的观点看待万物的人，在三代帝王时期被称为君子；只有以“无”的观点看待万物的人，才可以称为天地的朋友。

低贱而不可不依凭的，那是物；卑下而不可不随顺的，那是民；模彻不明而不可不去做的，那是事；粗略而不可不施行的，那是法；距离大道甚远而不可不遵守的，那是义；有偏爱而不可不推广的，那是仁；是虚文礼节而不可不会通的，那是礼；平庸而不可不发扬的，那是德；与自然为一体而不可不变易的，那是道；神妙莫测而不可不有所作为的，那是天；所以圣人识察天道而顺其自然，形成了美德而不受其束缚，出入于大道之中而无心求合于大道，言行符合仁的原则而并不依赖于仁，接近于义而不有心积累，应合于礼而不受其拘束，应接于事而不推辞，按照法令加以整齐划一而不搅乱，依赖人民而不轻视，随顺万物而不抛弃。对于物，不可强为，又不可不为。不明白自然之理的，德就不纯；不通晓大道的，就没有一事可以行得通；不明白大道的人，真是可悲啊！什么叫做道？有天道，有人道。无为而尊居在上的，就是天道；有为而受牵累的，就是人道。君主所遵从的，应是天道；臣子所遵从的，应是人道。天道和人道相距太远了，是不可不明察的。

三、心得
人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！讲出了人心本性，如果远道而用仁义之名来乱人心，将使人心离道追求仁义，以智巧盗走了道。


天地

一、正音查字
刳：kū。本义为剖，剖开；引申为挖空、洗除、消除、遭受残害等。
絯：gāi。 拘束；约束。
怊：chāo，悲，怅：怊怅（悲伤失意的样子）。
惾：zōng 。塞，壅塞。
颡：

sǎng。

桑，既是声旁也是形旁，表示采摘。颡，篆文（桑，采摘）（頁，头部），比喻频频点头。造字本义：动词，频频磕头。

二、翻译
天地虽然广大，但它们施泽万物却均等而无偏私；万物虽然繁杂，但都按照自身的规律生存、发展；百姓虽然众多，但他们的主宰者只有君主。君主统治天下出自德性而成于自然无为的天道，所以说，远古的君主统治天下，只是在于无为，顺应自然之德罢了。以道的观点来看待事物的名称、那么无为的君主就理应得到恰当的名号；以道的观点来看恃期分，那么君与臣的区分也就很明显了；以道的观点来看待能力，那么天下的官吏也就各称其职了；以道的观点广泛地看待万物，那么万物的各各对应关系都是齐备的。所以与天地相贯通的人，凭借的是天德；能通行万物的，凭借的是道；居上位统治人民的，凭借的是礼乐、刑政诸事；有多种才能的，凭借的是技巧。技巧被礼乐等事所统管，礼乐等事被义所统管，义被德所统管，德被道所统管，道被自然所统管，所以说：古代统治天下的君主，没有贪欲之心而天下富足，自然无为而万物自生自化，像渊水一样玄默无为而百姓安定。《记》书上说：“通彻大道而万事都会化为无，心无所欲而鬼神都会敬服。”

孔子说：“道覆盖和托载着万事万物，多么辽阔盛大啊！君子不可以不剔去心智。无心治理而让万物自由发展就叫做自然天成，无心教化就叫做顺应天性，给所有的人和物以恩泽就叫做仁，万物不同而能同归于大道就叫做大，行为不自异于众人就叫做宽，包举千差万别的物类就叫做富。所以能够执持天德就叫做纲纪，德行有所成就就叫做建树，能够顺应大道就叫做万善齐备，不因外物而挫伤心志就叫做德性完全。君子明白了这十点，那他就会心地宽广而能包涵万物，德泽滂沛而为万物归往之所。如果像这样，便能任黄金埋于山中，宝珠生于水中而不生贪恋之心；不以货财为利，不去追求富贵；不以长寿为快乐，不因天折而悲哀；不以显达为荣耀，不以困厄为耻辱；不夺取世上的利益作为自己的私有，不因为成了天下之王就认为自己处在显耀的地位，显耀是与贵暗的大道不相容的。聚万物于大同，死生是一样的。”
孔子说：“道安定得像是渊静的潭水，澄明得像清澈的流水。金石之器不得道就不会鸣响。所以金石之器虽然蕴藏着声响，但没有大道的叩击是不会发出响声的。万物感应无方，谁能确定它的性质呢！那盛德之人，怀抱素朴真性以行而以接触俗务为耻辱，立足于大道而智与神明相通，所以他的德性广大而深厚。他的心志有所活动，是园为外物的交感而引起的。所以形体没有道就不能产生，本性不凭借德视不能彰明。保存形体而穷尽天年，树立天德而彰明道义，这难道不是盛德之人的行为吗？多么宽广啊！忽然而出，勃然而动，而外物却跟随着他！这就是盛德之人。看起来昏暗不明，听起来寂然无声。但在这昏皤之中，却能看见光亮；在寂然无声之中，却能听到协和的音韵。所以大遵虽然藏得深而又深，却能主宰万物；虽然神妙不测，却能处处发出精光。所以大道与万物应接的时候，道体虽然至虚却能满足万物的需求,能驰纵伸长而又能聚合收缩归于至虚，无论大小、长短、深远。”

黄帝在赤水的北岸游玩，登上昆仑山而向南了望。回来的时候，丢失了玄珠。派知去寻找没有找到，派离朱去寻找也没有找到，派喫诟去寻找还未找到。于是派象圈去寻找玄珠，象罔找到了。黄帝说：“奇怪啊！象罔怎么就能找到呢？”

尧的老师叫许由，许由的老师叫齧缺，齧缺的老师叫王倪,王倪的老师叫被衣。
尧问许由说：“齧缺可以做天子吗？我借助王倪去邀请他出来，替代我当天子。”许由说：“天下就快要岌岌可危了！齧缺的为人，聪明而有智慧，作事敏捷迅速，才性超人，而又把人的心智强加给自然。他能明白如何制止人家做错事，而不知道人家做错事的根由，能让他做天子吗？他将会专凭人的智术而不依乎自然天理，将会以己身为本而不与万物同形，将会自尚智巧而谋急用，将会为细事所役使，将会为外物所牵拘，将会顾盼四方而使万物顺应他自己，将会追求每件事都办得适当，将会与物俱化而失去自然本性。他怎么能够做天子呢？虽然如此，但他与得道之人为同一族类、同一始祖，仍可以做臣子，而不能够做君主。治理天下，是乱天下的先导，不仅害臣属和百姓，也将害君主。”

尧到华地巡视，华地看守边疆的人说：“啊，圣人！请让我为圣人祝福，祝愿圣人长寿。”尧说：“不用了。”“祝愿圣人富有。”尧说：“不用了。”“祝愿圣人多生男孩。”尧说：“不用了。”看守边疆的人说：“长寿、富有、多生男孩，这是人们所希望的，你偏偏不想这样，为什么呢？”尧说：“多生男孩就会增多忧惧，富有就会出麻烦事，长寿就会延长为形躯所累的时间。这三者，都不能用来培养无为之德，所以我谢绝了。”看守边疆的人说：“起先我以为你是圣人，现在看来只是一个君子。上天生出万民，一定会授给职事。多生男孩而授给他们职事，那还有什么忧惧呢？富有而把财物分散给大家，那还有什么麻烦事呢？作为圣人，像鹑鸟那样居无常处，像幼鸟那样仰食而足，像飞鸟那样不留痕迹；天下有道时，就与物一起昌盛；天下无道时，就修养天德而闲居；千岁之后厌弃人世了，就升天成为神仙；驾着飘荡的白云，到达上帝的居所；那三种忧患都不会发生，身体永远无灾祸，那么又有什么困辱呢？”看守边疆的人离去，尧跟随着他，说：“请求教诲。”看守边疆的人说：“你回去吧！”


尧治理天下时，伯成子高被立为诸侯。尧传位给舜，舜传位给禹，伯成子高辞去诸侯的职位而去种地。禹前去见他，他正在田野里耕作。禹急步走近他跟前，站立在那里求问，说：“从前尧治理天下，您被立为诸侯。尧传位给舜，舜传位给我，而您却辞去诸侯的职位而去种地，请问这是什么缘故呢？”
子高说：“从前尧治理天下，不用奖赏而人民能自勉行善，不用惩罚而人民也害怕行恶。现在你赏罚并用而人民却不仁爱，道德自此衰败下去，刑罚从此建立起来，后世的祸乱从此开始了！你何不赶快走开呢？不要妨碍我的农事！”说罢用力耕作而不再理睬禹了。

在元气刚刚萌动的泰初之时只有“无”，而没有“有”、没有“名称”；在元气萌动之后，大道开始创生却没有形迹。万物得到这个“一”，便开始产生，这就叫做德；无形的道有阴阳之分，但又浑然一体，这就叫做命；道在流动的过程中，稍有滞留就会产生出物，物产生之后便各自具备不同的生理形态，这就叫做形体；形体保守精神，各有各的法则，这就叫做性。加强性的修养，就可以返归自然德性，德修到最完美的程度，就可以与泰初的境界浑同为一体了。同于泰初就能使心境虚空，虚空就显得广大而能包罗万象。达到这样的境界，说话也就能像鸟叫那样出于无心，能与鸟叫相合，也就能与天地相合。这种冥合浑然无迹，既若愚迷，又若昏聩，这就叫做深玄之德，也就完全顺从泰初自然之理了。

孔子问老聃说：“有人研究大道好像与众说相背逆，把人家认为不可以的，偏偏说成是可以的，把人家认为不是这样的，偏偏说成是这样的。公孙龙之徒说：‘离析坚白，如日月高悬空中那样清晰。’像这样，可以称为圣人吗？”
老聃说：“这就像更换职事的小吏和为工巧所系累的工匠那样，总是形体劳苦而心神不宁。善抓竹鼠的狗，多遭系颈而用于畋猎，跳攫敏捷的猕猴，多被猎人从山林中捉来。孔丘，我告诉你一些你所听不到和说不出的事物，大凡看上去具备人的形体，实际上无知无闻的人是很多的，能使自己的形躯与大道并存的人很少。无知无闻者的行动和静止，死亡和生存，废罢和兴起，这些又不是大道之所在。圣人若不得已而有治理天下之事，则在于任人自治，无心于物，无心于天，这就叫做忘掉自己；忘掉了自己，这就叫做与无为的天道混为一体了。”

将闾葂见到季彻说：“鲁君对我说：‘请教授治国之术。’我推辞却未得到允许。已向鲁君陈述了为政之道，不知说得对不对，请让我说给你听听。我对鲁君说：‘为政必须做到恭敬俭朴，选拔出公平忠诚的人而不能有所偏私，百姓谁敢不和顺呢！’”季彻笑着说：“像先生所说的话，用于帝王的德业，就像螳娘举臂去阻挡车轮一样，必定是不能胜任的。而且如果真的像你所言，把公忠之人提拔出来作为榜样，这就会像高大多景物的宫观，必然招致身怀贼心和趋名好利之徒纷至沓来。”
将闾葂十分惊惧地说：“我对先生的这番话感到茫然不解。虽然如此，仍希望先生说出它大概的意思。”季彻说：“圣人治理天下，因任民心，让他们得到教化而改变俗习，尽灭其有为之心而促进其得道之志，随顺人类本性的自由发展，而人们却没有意识到自己的本性正在自由发展着。像你所说，岂不是要推崇尧舜的教民之道，而糊里糊涂地使自己跟在他们后面跑呢！圣人在于引导百姓步步靠近自然无为之德，从而使他们的心境安静下来啊！”

子贡南游楚国，返回晋国时，路过汉水南岸，看见一位老人正在管理菜畦，他挖小沟以通水井，抱着瓦罐汲水来灌溉菜畦，用力甚多而功效甚少。子贡说：“这里有一种机械，一天能够灌溉上百畦，用力甚少而功效甚多，先生不打算用它吗？”灌园老人仰起头看着子贡说：“是什么样的机械呢？”子贡说：“削凿木头做成机关，后面重，前面轻，提起水来如同抽引一样，水流迅疾如汤沸溢而出，它的名字叫做桔槔。”灌园老人生气地改变了脸色，然后笑着说：“我听我的老师说，有机械的人必定有机巧之事，有机巧之事必定有机巧之心。如果机巧之心存在于胸中，那么纯真朴素的自然本性就不完备了；自然本性不完备，精神就不会安定；精神不安定的人，是不能载道的。你说的机械我不是不知道，只是认为那样做羞耻而不去用。”子贡感到羞愧难当，低着头不答话。
过了一会儿，灌园老人说：“你是做什么的呢？”子贡说：“我是孔子的弟子。”灌园老人说：“你不就是那用博学来比拟圣人，依靠自夸来超出世人，无人理会而自诵学说向天下人卖弄名声的人吗？你如果能黜除机巧之心，遗弃形骸，就有希望接近于大道了！你连自身都不能治理，哪有闲暇去治理天下呀！你走开吧，不要妨碍我灌溉园圃！”
子贡愧缩到一边，脸色骤变，怅然若失而很不自在，走了三十里路之后才恢复常态。他的弟子问：“刚才那个人是做什么的？先生为什么见了他就变容失色，一整天都不能恢复常态呢？”子贡回答说：“原先我认为可为天下师表者只有孔子一人，不知道还有那个治圃的人呢。我听孔子说，办事要求合情合理，功业要求成功，用力少，见效多的，就是圣人之道。现在才知道不是如此。得道者能使自然之性保持完好，自然之性完好的能使形体健全，形体健全的能使精神旺盛，精神旺盛才是圣人之道。得道者托迹人世，与民大同，而不知要到哪里去，真可谓愚昧无知而淳朴之性完备啊！这种人的心中，必然没有功利机巧的心事。像这样的人，不合他的志向就不去追求，不合他的思想就不去做。即使天下人都称誉他，与他的言论相一致，他也傲然不顾；即使天下人都在非议他，不与他的言论相一致，他也无心去理睬。天下人的非议与称誉，对他皆无增益和损害，这就是自然之性完备的人啊！我却是那种为是非、功利所役使而动摇不定的人。”
子贡返回到鲁国，把这事情告诉了孔子。孔子说：“他是假借浑沌氏的道术来修养内心的人，只知道有浑沌氏之术，而不知道其他的事；只知道保全自然本性，而不为外物所役。他空明纯净的心境可与洁白的生绢相比，虚寂无为而复归于自然，体悟真性而守住精神，自由地遨游在世俗之中，你有什么好惊异的呢？况且浑沌氏的道术，我和你又怎么能够懂得呢！”

谆芒将要东往大海，恰巧在东海的岸边遇见了苑风。苑风说：“你要到哪里去？”谆芒说：“将去大海。”苑风说：“去干什么呢？”谆芒说：“大海这一事物，江河注入也不满溢，从里面取水也不枯竭，我将要到那里去游玩。”
苑风说：“先生不想当百姓的君王吗？我希望听到圣人治世之道。”谆芒说：“圣人治世之道吗？设立官职和推行政令都很适宜，提拔任用人才而不会漏掉贤能之士，明察万物实情，顺其自然本性行事，所行所言都是自然而为的，而天下自化，挥手顾盼之间，四方的百姓都心悦归附，这就叫做圣治。”
“希望听到什么是德人。”谆芒说：“德人就是居处时不思考，行动时不谋虑，心中没有是非美丑；天下人人都得到好处便是喜悦，人人都得到给养便是安定；惆怅的样子像婴儿失去了母亲，若有所失的样子像走路迷失了路途；财物用不完却不知是从哪里来，饮食取给充足却不知是哪里得到的，这就是德人的容态。”
“希望听到什么是神人。”谆芒说：“神人超然天地之外，日月之光反在其下，有身却不见其形迹，这就叫做虚明空旷；穷性命之致和尽生化之情，与天地同乐而物累尽遣，万物恢复本性，这就叫做混沌幽昏、与至道冥合的境界。”

门无鬼和赤张满稽看到了周武王伐讨的军队。赤张满稽说；“比不上虞舜禅让好啊！所以使天下遭受这样的兵革之灾。”
门无鬼说：“在天下太平时有虞氏才去治理的呢，还是天下混乱才去治理的呢？”赤张满稽说：“天下太平大家也就满足了，哪里还用得着推举有虞氏为君呢！有虞氏治天下好像去医治头疮，秃顶后给装假发，生病后去求医一样。孝子拿药以进慈父，愁容满面，但圣人却为他感到羞耻。至德的时代，不崇尚贤才，不任用智能之士，处在君位的就如同树木高处的枝条一样，无临下之心，人民就如同野鹿一样，放逸而无拘忌，行为端正却不知这是义，彼此相爱却不知这是仁，待人诚实却不知这是忠，办事合情理却不知这是信，顺从天性而动而相互扶助，却不知这是恩惠。所以率性而行也不留迹象，无特别之事故没有流传下来。”

孝子不奉承他的父亲，忠臣不谄媚他的君主，这是为臣、为子的盛德。对父亲所说的话都加以肯定，所做的事都予以称颂，那就是世俗所说的不肖之子；对君主所说的话都加以肯定，所做的事都予以称颂，那就是世俗所说的不肖之臣。然而却不知世俗的谄媚奉承之情是必然的吗？对世俗所肯定的而去肯定，所称颂的而去称颂，却不被称之为谄谀之人。既然这样，那么世俗之人难道比父亲更可敬、比君主更尊崇吗？世俗之人，一旦听到别人称自己为谄谀之人，就会勃然作色而不肯接受谄谀之名，实际上他们却一辈子干着谄人、谀人的事。用动听易晓的比喻和辞令来谄谀人，这种人却始终不被人们看成是犯罪。君主衣冠严整，在衣裳上涂饰不同的花纹，又改动容貌，假装慈悲，来讨好天下的百姓，却不认为自己是谄谀之人；与世俗谄谀之人在一起，是非观念相同，却不认为自己是谄谀之人，真是愚昧极了。知道自己愚昧的人，就不是最愚昧的；知道自己迷惑的人，就不是最迷惑的。最迷惑的人，终身都不会觉悟；最愚昧的人，终身都不会明白。三个人同行而有一个人迷惑，所要前往的目的地仍可到达，因为迷惑的人少；如有两个人迷惑，就会徒劳而不能到达，因为迷惑的人多了。现在整个天下人都迷惑，我虽然有所祈求向往，也是不能得到的，不是很可悲吗？高雅的音乐，世俗人的耳朵是无法听进去的，他们一听到《折杨》、《皇荂》这样的民间小调，就会乐得同声大笑起来。所以高雅之言不能进入世俗人的心里，至理之言不能行于世，庸俗之言却胜过了高雅之言。用二只缶的俗音搅乱一口钟的正音，那么听者会无所适从而疑惑。现在整个天下人都迷惑，我虽然有所祈求向往，难道可以得到吗？明知它不可能还去强求，这又是一个迷惑。所以不如舍弃而不去推究。不去推究，谁还会跟我一同忧愁呢？满身长着恶疮的人，半夜里生下孩子，急忙取灯火来照看，心情十分紧张，唯恐孩子长得像自己。

生长了百年的树木，剖开做成祭器，再涂饰上青、黄色的花纹，把那些被砍去不用的部分丢弃在沟中。将祭器与弃在沟中的断木相比，它们的美丑是有差别的，但在丧失树木的自然本性方面是一样的。盗跖与曾参、史�樤诘滦蟹矫媸怯胁畋鸬模�但在丧失人的本性上是相同的。一个人丧失本性有五个方面：一是五色搅乱了视觉，使眼睛看不清楚；二是五声扰乱了听觉，使耳朵听不明白；三是五臭薰坏了嗅觉，气味冲逆鼻孔而上，直伤脑门；四是五味污浊了口舌，使口舌受到伤害；五是取舍得失搅乱了心神，使自然之性驰竞不息。这五方面，都是对天性的祸害。而杨朱、墨翟却在汲汲追求，自以为有所得，这并不是我所说的自得。有所得的人遭受困苦，也可以叫做自得吗？如果这样，那么斑鸠、鸱鸮关在笼中受困，也可以叫做自得了。况且取舍声色像木柴一样横塞胸中，皮帽、鹬冠、朝笏、长带约束体外，胸中塞满柴栅，体外被绳索重重捆绑，在绳索拥绑中目光呆滞，还自以为有所得，那么罪人被反缚着，手指被夹起来，以及虎豹被关在槛阱里，也可以叫做自得了。

三、心得
有机械者必有机事，有机事者必有机心。机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者。道之所不载也。机巧之心，是心远离本。功利机巧，必忘夫人之心。反思我们一直以来，不都把机巧当做聪明吗？殊不知这颗心是怎么回事，人之心为何心？


天道
一、正音查字
趼：jiǎn。手、脚上因劳动、走路等摩擦而生的硬皮：脚底有老～。茧，通“趼”。
頯：

kuí。

，既是声旁也是形旁，是“頮”的省略，表示洗脸洗头。頯，篆文（月，即“肉”）（，即“颒”的省略，洗脸洗头），表示洗脸洗头时双手碰触到的肉感部位，即双手抚摸脸庞时富于手感的饱满面颊和额头。造字本义：形容词，面颊和额头饱满。

二、翻译
自然之道运化而不停滞，所以万物得以生成；帝王之道运化而不停滞，所以天下之民都来归附；圣人之道运化而不停滞，所以海内之民都能宾服。明于天道，通于圣道，对帝王之德无所不通的人，他们纯任万物自由发展，万物就会在冥冥中悄悄生长了。圣人的内心宁静，不是因为静有好处才宁静的，而是因为万物不能挠乱他的内心才得以宁静的。水处在静止状态就能清楚地照见胡须和眉毛，其平面合于水准器的要求，高明的工匠便取法于此。水平静时尚能这样明澈，何况人的精神呢？圣人的内心宁静啊！可以与天地万物之镜相配。虚静、恬淡、寂漠、无为，就是天地的准则和道德的最高境界，所以帝王、圣人都使心息虑。息心就会虚静，虚明若镜就能映照万物而充实，能够做到充实就算完备了。虚空就会平静，平静中会包含运动，这样的运动是合宜的。内心宁静就会无为，无为就能使臣下各尽其责了。无为就能从容自乐，从容自乐的人便不会有忧患，寿命就长了。虚静、恬淡、寂漠、无为，是万物的根本。明白了此道就能南面称天子，唐尧就是这样的人；明白了此道就能北面就臣位，虞舜就是这样的人。凭此道处于上位，就是帝王、天子的盛德；凭此道处于下位，就是玄圣素王的修养。凭此道退隐闲游，隐士都会诚心服从；凭此道出仕作官来统治百姓，那就能建功立业，名声显扬，而使天下统一。得道者在内静处，就必有玄圣素王之尊，迫不得已而应世，也必能成就帝王之德，无为而受尊崇，朴素就使天下没有人能和他相争比美。明白于天地虚静无为之道，这就是掌握了事物的关键和本源，可以与自然协和了；也可以使天下取得协调一致，与人协和了。与人协和，称之为人乐；与自然协和，称之为天乐。庄子说：“我的宗师大道啊！我的宗师大道啊！它毁坏粉碎万物而不认为是暴戾，恩泽及于万世而不认为是仁义，先于上古而不认为是长寿，包容天地、雕刻万物的形状而不认为是技巧。这就是天乐。所以说：‘知晓天乐的人，活着的时候随天而行，死后随物而化。静时与阴相一致，动时与阳相符合。’因此，知晓天乐的人，天不会怨怒，人不会非议，没有万物的牵累，没有鬼神的谴责。所以说：‘动时与天相合，静时与地相合，心思专一于虚静的境界就可以统治天下；鬼神不会作祟，精神也不会疲倦，心思专一于虚静的境界就可以使万物顺服。’这就是说，把虚静推及于天地之间，贯彻于万物之中，这就叫天乐。天乐是圣人用来畜养天下的。”
帝王的德业，以天地为本源，以道德为主体，以无为为常法。为君的实行无为之道，这样让天下万物自治自化，自己也就会感到闲暇有馀；作臣子的实行有为之道，终日尽智竭虑以理繁务，仍然感到自己不够称职。所以古人治天下贵无为之道。君主无为，臣下也无为，这便是臣下与君主同德，君臣同德就不成其为臣下；臣下有为，君主也有为，这便是君主与臣下同道，君臣同道就不成其为君主。君主必须实行无为之道，让天下万物自治自化，臣下必须实行有为之道，终日尽智竭虑处理繁务以尽其天职，这是不可改变的道理。所以古代统治天下的人，智慧虽然能包罗天地，自己却不去思虑；宏辩虽然能雕饰万物，自己却不去言说；才能虽然能穷尽海内，自己却不去行动。天无心生产而万物却自化，地无心生长而万物却自育，帝王无为而天下却成功。所以说：没有比天更神奇的，没有比地更富足的，没有比帝王更伟大的。所以说：帝王的道德与天地相配。这就是驾驭天地，驱驰万物，役使有才智之士的道理啊！
无为之本君主把握，有为之末臣下执行；君道简要而闲逸，臣道繁冗而劳累。军队兵器的运用，是道德之末节；推行赏罚之制，设立五刑之法，是教化之末节；采用礼法和度数之制，对事物的名实加以比较详审，是治道之末节；大兴钟鼓之乐音、羽旄之舞蹈，是音乐之末节；悲哀哭泣，讲究丧服的等次，是哀悼的末节。这五种末节，必须待精神活动，心智启用，然后随之而动。五种末节在古代就已经有了，但当时的人并不把它们当作根本的东西。君为主而臣为从,父为主而子为从，兄为主而弟为从，长者为主而幼者为从，男子为主而女子为从，丈夫为主而妻子为从。尊卑先后，是天地运行所表现出来的，所以圣人效法它。天尊地卑,是神明的位置；春夏在前，秋冬在后，是四时的次序；万物化育生长，萌芽时各有不同的形状，由茂盛到衰败的变化次第，是变化的流行。天地是最为神明的，尚且有尊卑先后的次序，何况是人道呢！宗庙里讲究血缘的亲疏关系，朝廷中注重官爵的高下，乡间里重视年龄的大小，行事时崇尚贤能与否，这是大道的次序。谈论大道而否定了道的次序，就不是真正的道。谈论的并不是真正的大道，又怎么能得道呢！
所以古代懂得大道的人，先要明白天道而把道德放在其次，道德明白后其次是仁义，仁义明白后其次是职分，职分明确后其次是事物的实体和名称，实体和名称弄清后其次是因材受任，因材受任明确后其次是考察，考察明白后其次是分清是非，是非分清后其次是赏罚，赏罚明确后其次是愚智各得其所，贵贱各安其职；贤人和愚者各因自己的本性，必尽自己的才能，使自己的成绩合于名位。按照这个道理去侍奉君主，畜养下民，治理万物，修养自身，不用智谋，一切归之于自然无为，这就叫做太平，是治道的极致了。所以书上说：“有形有名。”关于实体和名称，在古代就已经有了，但当时的人并不把它们当作根本的东西。古代谈论大道的人，经历五次递相变化的次序才可以列举形名，九次递相变化的次序才可以谈论赏罚。突然谈起形名，是不知晓它的本源；突然谈起赏罚，是不知道它的起始。颠倒大道去讲述，违逆大道去论说的人，尚待别人来治他，又怎么能治人呢！突然谈起形名赏罚，这种人只知道有治人的工具，而不知道有治人的规律；只可以被天下人役使，而不可以统治天下。这种人叫做辩士，是仅得一孔之见的人。采用礼法和度数之制，对事物的名实加以比较详审，在古代就已经有了，但这只是臣下用来侍奉君主的做法，不是君主用来畜养臣下的做法。

从前舜问尧说：“天子的用心怎么样？”尧说：“我不傲视有苦无处中诉的人，不遗弃穷苦的百姓，哀怜死者，爱怜孤儿和寡妇，这就是我的用心之处。”舜说：“这样做好是好的，但以大道来看就未免太狭劣了。”尧说：“那么应该怎样呢？”舜说：“以自然之德治世，那么万物皆得安宁，就像日月的运转，四时的变化，就像昼夜的更替，云行而雨降那样。”尧说；“我真是扰人多事啊！您的德性，可与天道相配；我的品行，仅仅与人道相合。”
天地，自古以来被认为是最伟大的，是为黄帝、尧、舜所共同赞美的。所以古代统治天下的人，还要作什么呢？只不过是效法天地无为罢了！

孔子想往西把自己所著的书藏到周王室的书库中，子路出主意说：“我听说周王室有位掌管府藏坟籍的官叫老聃，已经免职回家，先生想要藏书，就前往试试依靠他。”孔子说：“好吧。”
孔子前往拜见老聃，而老聃不肯帮忙，于是孔子反复申说十二经，想说服老聃。老聃中途插断孔子的说话，说：“太空泛繁冗了，我想听听要点。”孔子说：“要点就在仁义。”老聃说：“请问，仁义是人的本性吗？”孔子说：“是的。君子不仁就不能成长，不义就不能生存。仁义，确实是人的本性，还有什么可值得怀疑的呢？”老聃说：“请问，什么是仁义？”孔子说：“与万物同乐，兼爱无私，这就是仁义的实情。”老聃说：“唉，这种浅近的言论太危险了！兼爱出于私心，离开大道甚远，不是太迂曲难通了吗！既有无私之名，说明胸中必定先有私。先生想要使天下不失去其养育吗？那么天地本来就有常规，日月本来就是光明的，星辰本来就有序列，禽兽本来就是群居的，树木本来就能直立生长。先生也仿效天理行事，顺着大道前进，这样做就是最好的了！又何必用力去标举仁义，好像敲着鼓去追捕逃亡之人一样可笑呢？唉，先生是在扰乱人的本性啊！”

士成绮见到老子后就问道：“我听说先生是位圣人，因此我不怕路途遥远而想来见您，路上脚磨出了层层老茧也不敢停下。现在我看您，并不是圣人。您这儿到处乱扔剩馀饭菜，连鼠壤之上也触目皆是，但却弃置不顾，这不符合仁的原则；生食熟食堆满眼前，而仍积累聚敛不已。”老子听到不介意，也没有作答。
士成绮第二天又来见老子，说：“先前我曾讥刺过您，现在我的这种心情正在逐渐消失，这是什么原因呢？”老子说：“你把我说成是圣智之人，我自己则认为早就不是了。先前你称我为牛我也自认为是牛，称我为马我也自认为是马。如果确有那种事实，别人给予他名称而不接受，就是再犯了一次错误。我服从人家是一贯的，并非有心服从才去服从。”
士成绮侧身斜步前行，不敢履蹑老子的脚迹，来不及脱鞋就仓促上前问道：“如何修身呢？”老子说：“你的仪容傲岸，你的眼睛突视，你的前额突出，你的嘴巴大张，你的形体高大，但心却驰骋于外物之间；在行动之前故意装得很矜持，一旦行动起来就像弩箭离机，对事物精明而详审，凭着自己的智巧而表现出骄泰之色，以上这些都属于矫情伪态。边境上如果有这种人，他的名字就叫做盗贼。”

老子说：“道，包裹任何大的东西都不会使道体有所穷尽，对于任何细小的东西都不会有所遗漏，因此所有万物之中都无不存在着道。它虚旷广大，对万物无不包容,它幽深渊静，不可测知。刑戮、庆赏和仁义，不过是精神的末节，不是至人谁能认定它呢！至人据有天下，天下不也是广大无边的吗，但却不足以成为他的牵累；天下人都奋起争夺权柄而圣人却不参与其间，认为自己没有瑕疵而不为财利所役，穷究万物的本性，能纯任虚静而守住天道根本，所以能忘怀天地，遗弃万物，而精神却未曾受到困扰。能够贯通大道，合于天德，斥退仁义，摈弃礼乐，至人之心就宁静了。”

世俗之人认为最值得珍视的载道工具，就是书籍。书籍不过是用语言文字写成的，但这语言文字也有它的可贵之处。语言文字之所以值得珍视在于它有些意思，不过这些意思是寄寓在外的。寄寓在外的意息，实际上是不能用语言文字来表达的，可是世俗之人却因珍视语言文字，便把书籍流传下来。世俗之人虽然以之为贵，我却认为不足珍贵，因为他们所珍视的并不是真正值得珍视的东西。所以可以看得见的是形状和颜色；可以听得到的是名称和声音。可悲啊，世俗之人以为根据形状、颜色、名称。声音就足以得到大道的实质！形状、颜色、名称、声音确实不足以得到大道的实质，所以聪明的人不说话，说话的人不聪明,而世俗之人又怎能懂得这个道理呢！
齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍制车轮，他放下手中的椎子和凿子走上堂来，问桓公说：“请问,你读的是什么样的书？”桓公说：“是圣人之言。”轮扁说：“圣人还在世吗？”桓公说：“已经死了。”轮扁说：“既然这样，那么你所诱的书,不过是古人的糟粕罢了！”桓公说：“我在读书，制作车轮的匠人怎能随便议论！能说出个道理来就算了，要是说不出就处死。”轮扁说：“我是从我所做的事来看的。砍制车轮，榫眼太宽就容易滑动而不牢固，榫眼过紧，就会苦涩而难入，不宽不紧，才能得之于手而危之于心，嘴又表达不出来，但是有一种奥妙的技艺表现在这制作的过程中。我不能把它明确地告诉给我的儿子，我的儿子也不能从我这里接受过去，所以我已经七十岁了还在砍制车轮。古人和他那无法传授的东西都已一同消失了，那么您所读的书，不过是古人的糟粕罢了！”


三、心得
圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。想到世界撞进来，心不过像静止的水面，自可照进万物。最后一段文字告诉你我们所看到的文字不过是糟粕，真正的大道是存乎于心，而非讲解出来的，必须自己亲自达到的。