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外受傅训
外受傅训 （wài shòu fù xùn），
入奉母仪 （rù fèng mǔ yí）。
诸姑伯叔 （zhū gū bó shú），
犹子比儿 （yōu zǐ bǐ ér）。
孔怀兄弟 （kǒng huái xiōng dì），
同气连枝 （tóng qì lián zhī）。
交友投分 （jiāo yǒu tóu f ēn），
切磨箴规 （qiē mó zhēn guī）。
仁慈隐恻 （rén cí yǐn cè），
造次弗离 （zào cì fú lí）。
节义廉退 （jié yì lián tuì），
颠沛匪亏 （diān pèi fěi kuī）。
性静情逸 （xìng jìng qíng yì），
心动神疲 （xīn dòng shén pí）。
守真志满 （shǒu zhēn zhì mǎn），
逐物意移 （zhú wù yì yí）。
坚持雅操 （jiān chí yǎ cāo），
好爵自縻 （hǎo jué zì mí）。
需要查询的句子
外受傅训，入奉母仪。
这两句是谈教育的原则，要将师教与家教结合起来。在外面要接受老师的训诲，在家中要奉持母亲的规范。古代的规矩是，父亲在外做事、挣钱养家，所以常年不在家，只有到了年底放长假的时候才回来。小孩子在家里的教育，主要由母亲负责，所以女人的主要职责就是相夫教子，两项内容。小孩子自降生至三岁以前，接触最多的就是母亲，母亲的一言一行、一举一动都是小孩子模仿和学习的样板，所以中国自古以来就重视母仪母教。世上先有孟母，然后才有孟子，周有三太：太姜、太任、太姒，才有文王、武王、周公，才有周朝八百年的天下。现代的妇女都嫌丈夫挣钱少，不管孩子的教育，自己出去做女强人了，这个世界上哪里还会有忠臣孝子呢？ “傅训”是师傅、师长的训诲，属于师道。传统教育中的“师”分为“人师”与“经师”，人师的责任是教学生化性、立命，学做人，经师则负责知识的传授。韩愈在《师说》里面提出，“师者，所以传道授业解惑也”。传道、教做人是第一位的，知识的传授在其次。不会做人，知识越多危害性越大，因为“行止不端，读书无益”。古代的“傅”多为“人师”，要对一个学生的品行负责，所以专制时代的学生犯过，常常要追究“傅”的责任。“师”则多为传授技艺的“经师”，一师之徒，往往有十几个、几十个之多。 “母仪”是母亲的举止仪表，过去大臣给皇太后送匾额，都题写“母仪天下”，这是恭维话，但也是劝勉的话，勉励皇太后做天下人的榜样，所以母亲在子女面前的言行举止不可不谨慎。 教育必须是老师与家长联合起来，有些话只能老师说，有些话又非家长讲不可。家教与师教象人的两条腿一样缺一不可，所以《三字经》上说：“养不教，父之过；教不严，师之惰”。现代人将对子女的教育完全推给学校、推给社会，自己大撒把、坐享其成，这怎么能行呢？
诸姑伯叔， 犹子比儿。
这两句话是前面讨论过的，对孝道的第一圈拓展，将爱心扩展到自己的家人。对待姑姑、伯伯、叔叔，要象对待自己的父母一样。同样，对待侄儿、侄女也要像对待自己的子女一样。“犹子”犹如自己的儿子，《礼记?檀弓》上说：“兄弟之子，犹子也”，显然就是指侄子。 人非圣贤，不可能一步就做到大公无私。怎么办呢？就要一点一点来。孟子说，分成三步来走：第一步“亲亲”，先关心自己的家人，先从有血缘关系的亲人做起。把钱财施舍给外人舍不得，帮助自己的亲人总应该可以了。第二步“仁民”，关心同类人，我们都是人，是同类，应该互相帮助。第三步“爱物”，爱护众生、爱护这个生态环境，所谓的“天同覆，地同载”。 孔子说过，对父母尽孝是小孝，是孝之始；能够爱天下人、爱万物才是大孝，是孝之终。孟子也说过，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。将自己的爱心拓展开来，就是贤人、就是菩萨。一步就做到“众生平等”当然好，如果一下子做不到，就要一步一步来，欲速则不达。经常看到学佛的人，烦自己家里人，烦自己的父母，反而跑到庙里去做功德、去供养法师，这就本末倒置了。林则徐“十无益”中的第一条就是“父母不孝，奉神无益”。父母是世间的两尊活佛，兄弟姐妹、妻子儿女，都是助人成道的活菩萨，是大护法。放着活佛不拜、活菩萨不亲近，反而向外跑，就背道而驰，大错特错了。
孔怀兄弟，同气连枝
这两句话谈的是五伦中的兄弟之道。兄弟之间要相互关爱，彼此气息相通，因为兄弟之间有直接的血缘关系，如同树木一样，同根连枝。 “孔怀兄弟”四个字，出自《诗经?小雅?常棣》一篇，其中有“死丧之畏，兄弟孔怀”的诗句。“孔”是程度副词，有非常、最如何之意。“怀”是关爱、关怀。“孔怀”就是非常关怀、关爱的意思。兄弟之间的关系是血缘关系，亲近无比，是朋友关系不能相比的。故此，后世多用“孔怀”二字，指代兄弟手足之情。 兄弟之道在五常之中属于礼德，原则是“兄友弟恭”。做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱，如果将利益放在第一位，亲情放在第二位，就大错特错了。不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为兄弟反目最悲伤的是父母，所以《弟子规》中才说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。古人有一首叙述兄弟之情的诗，讲得很有味道。诗中说： 兄弟连枝各自荣，些些言语莫伤情； 一回相见一回老，能得几时为弟兄。 弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端； 眼前生子又兄弟，留与儿孙做样看。 兄弟不和，总是因为“争”“贪”而起的争端，其中各自的妻室往往没有起到好作用。想想古人的兄弟之情、姊妹之谊，我们每个人都应该见贤思齐，处处约束自己，为兄弟姐妹提供方便。兄弟本是同气连枝，一母所生，各自的后代又都叶茂枝繁，成为新一伦的弟兄。父一辈如果能做出“兄友弟恭”的好样板，后代的兄弟姊妹以至于堂兄弟、堂姊妹之间也一定会效法。这是真正的“荣业所基”，比遗财给子孙重要得多，所以孔子才说“孝悌也者，其为仁
交友投分，切磨箴规。
这是谈的是五伦中的“朋友道”，是兄弟之道的拓展。一个人果真能够做到“兄友弟恭”，一定能够结交到良朋益友。如果手足之情都处不好，哪里会有真朋友呢？所以“十无益”中的第二条才说“兄弟不和，交友无益”。 五伦中的其他几伦都好理解，唯独“友道”不好理解。为什么朋友也算一伦呢？人在一生之中会遭遇无数的痛苦与烦恼，有的痛苦上不可对父母师长言说，下不可告妻子兄弟，只能向朋友倾诉。人在一生中没有几个知心朋友是很痛苦的，也是做人的失败。 交朋友一定要投分，也就是投脾气、投缘分，不是一类人就千万不要聚到一起，因为“人以类聚，物以群分”，况且人分三六九等，木分花梨紫檀，彼此不是一类，就格格不入。朋友之道讲一个信字，彼此推心置腹，诚信有义，才是真朋友。现代社会是工商时代，凡事都讲一个利字，无利不早起。这种名利场中的酒肉朋友，与此处讲的“友道”是完全不同的两件事，一定要辨别清楚。 朋友相处，应该像曾子说的“以文会友，以友辅仁”。《弟子规》中说“善相劝，德皆建；过不规，道两亏”。朋友之间有进步要互相鼓励，有过失要互相规劝，有困难要互相帮助，有心得要互相交流，这就是“切磨箴规”。切磨是“切磋琢磨”的缩略形式，意指对学问的探讨与研究。“箴”字的本义为竹针或石头针，可用于针灸治病。箴文是一种告诫类文体，起规劝、纠正作用，箴言就是有哲理作用、能激励人的座右铭。规是劝告、建议。 朋友间的规劝要注意分寸和尺度，这是“交友投分”的另一重含义。“分”是本分、分量，“投分”就是要恰如其分。朋友间相劝要适可而止，不听也就算了，我们作为朋友的责任尽到了，再劝就会结怨。所以孔子在《论语》中告诫说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”。过分了就会自取其辱，那又何必呢？ “切磋琢磨”这四个字，本义是指玉石加工过程的四道工序。从昆仑山采来一块石头以后，第一道工序就是“切”，从中间剖开看看石头里面有没有玉，有多少块玉。有的石头里面根本没有玉，有的只有星星点点的小玉，只能做戒指面。有的石头里面真有大玉，可以做成价值连城的工艺品。第二道工序是将石头中的玉“磋”出来，这种未经雕琢的原料玉石叫做“朴玉”。接下来要按照朴玉的形状进行雕琢，或雕凿成玉佩首饰、杯盏盘碟、佛像神像等等，就叫“琢”。最后一道工序是磨光，就是“磨”。前两道工序一个人干不了，所以要“两个人切磋切磋”；后两道工序可以自己干，因此说“让我琢磨琢磨”。
仁慈隐恻，造次弗离。
（整理资料仁慈就是仁德，仁是体，慈是用，表现出来就是爱心。能够不讲条件的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子学说的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。 仁是抽象的哲学概念，不能离开具体的事项空对空地讨论，所以孔子举了几个例子加以说明。例如“仁者爱人”，有爱心，能够爱人、爱物就是仁，这是孔子不得已的说法，因为爱毕竟还不是仁的全部境界和内容。中国有一句话，叫作“博爱谓之仁”，有人说这是孔子说的，其实这是唐朝韩愈说的，不是孔子的话。 普通人的爱是有条件的，是以感情为基础的。喜欢就爱，不喜欢就不爱，所以爱字里面有心。简化汉字的爱干脆连心也掏去了，赤裸裸地告诉人爱是空心的、假的，信不得。慈则是爱的升华，是没有条件的爱。母亲疼爱儿女是无条件的，这种爱就是慈，所以称母亲为慈母。 “隐恻”也称为恻隐，是见人遭遇不幸而心有不忍，是仁慈之心的表现，所谓“恻隐怜人谓之慈”（《贾子道术》）。如果分开来解字，“痛之深为隐，伤之切为恻”。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也”。（《孟子?尽心上》)做人的标准以恻隐之心为首，没有恻隐之心就不是人，这并不是孟子在骂人，事实确是如此。 孟子举了“孺子坠井”的例子，一个人看到有孩子掉入井里，他瞬间的第一个反应就是救人，根本没考虑是否有奖金,是否受表扬之类的条件，这就是恻隐之心人皆有之。这是孟子“性善论”的基点。 “造次”的本义是仓促、匆忙，引伸义为草率、轻忽、唐突。人在忙乱仓促、来不及思考的时候，仁德所表现出来的慈爱、恻隐之心也不能够离开、不能够抛弃，就是“造次弗离”。
节义廉退，颠沛匪亏。
“节义廉退”说的是五常之德除仁以外的其余四德“信义智礼”。“节”的本义为竹节，竹子可以被剖开，但其中的节不会扭曲，由因引伸为气节、操守，所谓“君子竹，大夫松”，说的是人应该有所守而不变。这里用“节”来代表五常之中的信德。 古代国家的特使出访，手中都要持着一根竹子做的“旌节”，人在旌节在以象征国家的主权与尊严。西汉的苏武，奉汉武帝之命出使匈奴被匈奴扣押，流放到北海牧羊十九年，汉昭帝时才被迎回中原。苏武须发入雪，手中高举着那根旌节回到长安，被传为千古佳话。 “义”是孟子学说的核心，也是孟子一生追求的目标。孔子说“杀身成仁”，孟子说“舍生取义”。“大义凛然”是孟子做人的标准之一，虽有敌军围困，只要“义之所在，虽千万人吾往矣”。“廉”指一个人有操守，不苟且，在五常中代表“智德”。“退”的意思是谦退、谦逊、礼让，是“礼德”。
性静情逸，心动神疲。
“性”是天赋的、天生的，是看不见摸不着的，是人心理活动的本体。“性”的表现形式就是“情”，这个看不见摸不着的本体，依托于“情”这个形式表现出来，以便与同类进行交流。“情”有“喜怒哀惧爱恶欲”七种形式，医学上叫做“喜怒忧思悲恐惊”七种情志。情是由性所发出的，性一动就发为情。子思在《中庸》里面说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中其节谓之和”。未发是性之未动还没有变为情的时候，这是最理想的状态，叫做“中”（上古时代的中原音，今天的河南话里“中”还是读第三声）。 一旦性情发动，性变为情了，就要“中其节”，节是节骨眼、是关键、是物体的连接点。“中节”就是要正中靶心，恰到好处，能中节就是和，和就不伤，己人都不伤。人非圣贤不可能没有情感，性一动就变为情感，既有情感就要发作表现出来。发作可以，但要恰到好处，适可而止。孩子闯了祸，教育得恰到好处，他一定乖乖地接受，不会记恨父母，这就是和。如果处理得过了火，将孩子以前的过错、陈糠烂谷子一起翻出来，他一定不服气，因为你没有中节。掌握这个火候，就需要智慧与经验。
守真志满，逐物意移。
“守真志满”是守住真常之性。“真”指人的本性、本质，“守真”就是守住自己纯真的本性和操守。能够守住真常之性，人的心志就会饱满。如果跟着外物跑，心被外物所动，人的意志就被转移、被改变了。 神是人体一切生命活动的总称。中国文化中其实没有迷信的东西，“鬼”与“神”的概念，按照道家思想的解释“纯阳之气谓之神，纯阴之气谓之鬼”。并非是神在天上、鬼在地府，神鬼统统都在自己身上。“神者伸也”，是生命活动的伸展和延长；“鬼者归也”，是生命活动的回归和结束。可见，迷信是自己对生命现象和心理活动的迷惑，是无知、没有智慧的表现。
坚持雅操，好爵自縻 。
这句话是这一部分的结语，也等于是给第二部分下的结论。一个人只要能够坚持高雅的操守，好运自然会来临，哪里用得着向外面去求呢？ “雅操”指高雅的操守、高尚的道德追求，即“仁义礼智信”五常之德，与“父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友”五伦之道。能持五常之德、行五伦之道，才为此地所讲的“坚持雅操”。但人都是正眼未开，不知正身求己，反而拼命地向外追求，希望福从天降，这是不明理。理不明就无法行道，道不行就没有功，没功就没德，没德福从哪里来呢？如果反问自己，我们到底缺少什么？大概都是“缺德”。如果上天能够恩赐，赐予我们的也只有德而已。 “好爵自縻”一句出自《易经》，《易经?中孚卦》里面有一句“我有好爵，吾与尔縻之”的话。“爵”是古代青铜制作的酒具，因贵族的等级不同使用的爵器也不同。后世把爵作为爵位、爵号、官位的总称，好爵即指代高官厚禄、好运气、好机会。 “縻”的本义为拴牛的绳子。拴马的绳子叫羁，拴牛的绳子叫縻，羁縻合用是牵制、笼络的意思。縻字的引伸义为牵系、拴住，“自縻”就是自己跑来拴住自己，也就是自修己德、自求多福，好运自来的意思。中国文化是自立的文化，儒家思想中不认为有个能拯救人类的上帝，解救人类的只有人自己，人的良知良能才是拯救人类自己的最后希望。 中国人历来讲究求人不如求己，求己者贵，知足者富。《易经?乾卦》的第一句话就是“天行健，君子以自强不息”。自强而后才有外援，自立而后才有天助，所以叫做“自縻”。
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，古文禮。