本帖最后由 敏妈 于 2018-12-29 14:46 编辑
本周内容：
德建名立
德建名立 （dé jiàn míng lì），
形端表正 （xíng duān biǎo zhèng）。
空谷传声 （kōng gǔ chuán shēng），
虚堂习听 （xū táng xí tīng）。
祸因恶积 （huò yīn è jí），
福缘善庆 （fú yuán shàn qìng）。
尺璧非宝 （chǐ bì fēi bǎo），
寸阴是竞 （cùn yīn shì jìng）。
资父事君 （zī fù shì jūn），
曰严与敬 （yuē yán yǔ jìng）。
孝当竭力 （xiào dāng jié lì），
忠则尽命 （zhōng zé jìn mìng）。
临深履薄 （lín shēn lǚ bó），
夙兴温凊 （sù xīng wēn qìng）。
似兰斯馨 （sì lán sī xīn），
如松之盛 （rú sōng zhī shèng）。
需要查询的语句
德建名立，形端表正。
这两句话着重讨论了德与名、形与表的两种关系。“德”与“名”是一对，名是名利的简称。人没有一个不追求名利的，说不想那是因为没有条件与机会。人求名利、求好的果报就应该种好的因，种瓜得瓜种豆得豆。“德”是因“名”是果，德建才能名立，因好果必好，这是自然的道理。如果我们反过来，倒果为因，只求名利不管德行，那是缘木求鱼。“缺德”哪里能求到“善果”呢？古人说“德是摇钱树，信是聚宝盆”。有了德才能童叟无欺，有了信才能货真价实，这样做贸易不想发财都不可能。这就是孔子在《易经•系辞》中说的：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。” 由此再进一步要明白道与德的关系。德者得也，老子《道德经》五千言，前面三千字为道经，后面二千字为德经。道为理体，譬如我们出门之前要看地图，定好方位，然后开车出发，就是德，不去永远没有德。明道不行道，永远不会有德。道与德很难兼得，有道的人不一定有德，有德的人不一定有道，只有得道的人才是道德兼备。否则就是“有道无德，必定招魔；有德无道，一座空庙”。不积功累德，一味地盲修瞎炼，一定会走火入魔，因为修行没有资粮。外表道貌岸然，实质浮躁虚饰的人，内里一定是空的，因为他根本没有明道。 “形”与“表”又是一对，这里的“形”指的是人的整体形态，身心两部分都包括在内。心正才能身正，身正了仪表容貌自然端正。人的形体健美、容貌姣好的根本在于心地，整容化妆是没有用的，起码不能长久。所以善良之心能将人变丑为美，歹毒之心会使人面目狰狞。有兴趣的人可以读读陈希夷的《心相篇》，其文着重谈的就是心与貌的关系。 为什么“形端”就能“表正”呢？这就谈到诸子百家里的《管子》。《管子》是中国历史上，也是世界历史上谈管理学的第一书。现代管理学上自以为是新发现的东西，其实都可以在《管子》中找到雏形。管子是齐桓公的首相，他通过发展经济，帮助齐桓公富国强兵，使齐国一跃成为春秋诸国之首。《管子•心术篇》中说：“形不正者德不来，中不精者心不治。正形饰德，万物必得”。管子认为，人的身为馆舍德如贵宾，馆舍不打扫干净就不可能留贵宾常驻。为了留住“德”这个贵宾，我们的身体，这个馆舍就一定要端正。形体端正了，内心的德建立起来了，仪容仪表自然而然就端正了。
空谷传声，虚堂习听。
这几句话的字面意思很好理解。空旷的山谷里声音会持续不断，空荡的堂屋中一处发声各处都会响应。“虚堂”是空屋子，“习”是接二连三的重复。我们都有“虚堂习听”的经验，一间空屋子里面的回声很大，在一个角落讲话另外的几个角落里都能听到。 “空谷传声”传出的是谁的声音？“虚堂习听”听到的又是谁的声音？都是发声者自己发出的声音。如果不出声，哪里会有“传声”和“习听”呢？ “传出的是谁的声音？听到的又是谁的声音？”就是那个“豫兮，若冬涉川。犹兮，若为四邻。俨兮，其若客”
祸因恶积，福缘善庆。
“祸福”两句话出自《易经》。《易经•坤卦•文言》中说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”“庆”是吉祥、喜庆。“有余庆”是福泽绵长，这是积善的回报；“有余秧”是灾祸不断，这是积恶的果报。这两句话重点讨论了善与恶、福与祸的因果关系。善恶是因，福祸是果，因果次序一定要分别清楚，千万不能倒置。 祸与福是一体两面，相对共存的关系。不想要祸就别让福发展到极点，老子不是说过“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的话吗？人为什么会有祸？因为恶积，是小恶的不断积累。为什么会有福？因为积善。所以“福将至，观其善必先知之；祸将至，观其恶必先知之”。善恶的积累过程就是事物的量变阶段，这个阶段还可以自己控制。一旦到了祸福临头的质变阶段，就非人力所能控制了。山顶上的石头连小孩子都能撬动，一旦石头滚下山来，巨汉也挡拦不住。 人的祸福都是自己招感来的，就像自己在山谷中呼喊，听到的是自己的回音一样。一切因果都是自作自受，怨天尤人是没有用的，所以《太上感应篇》的第一句话就是“祸福无门，惟人自招”。
尺璧非宝，寸阴是竞。
整理资料，仅供参考）这两句话，语出《淮南子》。《淮南子》上说“圣人不贵尺之璧，而重寸之阴”。璧的本义是平而圆、中心有孔的玉环，后世将上等的美玉称为璧。直径一尺长的璧是非常宝贵的，古有“和氏之璧，价值连城”的故事。但是这里却说“尺璧非宝”，这是与光阴比较而言的。与光阴（时间）相比，一尺长的美玉也不是宝贝，但是片刻时光却值得珍惜。 古人为什么将时间叫做“寸阴”呢？时间可以用尺子计量吗？古代的计时工具中有一种叫日晷，是石头制做的上面带有刻度的盘子，盘面上有一根垂直的铁针。日晷盘面上的刻度非常复杂，分为好几层。因为地球绕太阳公转的轨道是椭圆的，地球自转的地轴又是歪的，所以四季的日照高度不同，落在日晷上的阴影也长短不一。当夕阳落山的时候，阳光在日晷上的阴影只有一寸长。夕阳落山是瞬间的，一下就落了，如不抓紧时间寸阴就没有了。所以才有“一寸光阴一寸金”的成语。“競”字的甲骨文字形是二个人在竞逐、奔走，竞字的本义是争竞、角逐和比赛的意思
资父事君，曰严与敬。
从这几句开始讨论五伦关系。五伦就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，五种人与人之间的伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人与人之间不能脱离的基本关系。 人性之中要有仁义礼智信五常之德，人心之中要明五伦之道。五常是天道，五伦是人道；在天言五德，在人间就表现为五种伦常关系。例如，父子之间讲仁，仁德是父子之道。夫妻之间讲智，智慧是夫妻之道。朋友之间讲信，诚信是友道。君臣之间讲义，义者宜也。知道什么事该做、什么事不该做，这是智慧；能将事情做得恰到好处、适度适宜就是义，就是君臣之道。兄弟之间要讲礼，礼是社会秩序的总称，知道长先幼后，孔融让梨，社会秩序才能有条不紊。人的天性对应的是人类社会的伦常秩序，现代人不明五伦之道，颠倒伦常关系，社会怎么能不乱呢！ 五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格得很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己的父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。父母下面对应的子道就是孝道。中国文化的核心就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都是对这个字的解释而已。懂了孝这个字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以说“百善孝为先”。 孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。从自己这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯天地、无穷无尽的血缘通道就叫孝。祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代。不讲孝、不尽孝的人，是自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是一代人的事情，子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。 将孝道的仁爱之心向外面一层一层地展开，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝其他四道就自然全都懂了，不明白孝道其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。 “资父事君”的意思是资养父母、侍奉君王，原则要求是两个字“严”与“敬”。严是一丝不苟，敬是诚谨恭敬，恭在外表, 敬在内心。孔子在《孝经》里面说：“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同”。强调了奉养父母、侍奉君王是一样的，都要一丝不苟，虔诚恭敬。汉语里自古孝顺二字合用，孝指内心的诚敬，顺指言行上不拗父母之意。这也是《弟子规》中要求的“父母教，须敬听；父母责，须顺承”。
孝当竭力，忠则尽命。
这两句话是由《论语》“事父母能竭其力”与“臣事君以忠”两句话变化而来的，强调孝敬父母应当竭尽全力，尽你所能去做，能做到多少就做到多少。忠于君主要能不超越本位，一心一意，恪尽职守。君不是仅仅指帝王，你的领导、你的主管就是你的君。忠的意思是全心全意、恪尽职守。忠字的象形就是方正不偏的一心，忠诚无私,尽心竭力地把本分内的事情做好就叫尽忠。 有人将“忠则尽命”，解释为“忠于君主要能不惜生命”。孔子、孟子都反对这种没有理性的愚忠，把命搭上要看值不值，是不是“仁”“义”之所在。帝王要胡来，忠臣当然要谏劝，这是做臣子的本分，但要建立在信任的基础上。臣子进谏言一定要有智慧，要适时适度，还要“怡色柔声”。君主不纳谏就要适可而止，为做“忠臣”把命搭上就没有必要了。历史上最著名的诤臣是唐朝的魏征。他曾对唐太宗说：“我要做良臣，绝对不做忠臣”。唐太宗很好奇地问为什么。魏征回答说：“忠臣没有好下场，不是被砍头就是被挖心，所以我绝不做忠臣”。唐太宗听了哈哈大笑，但也明白了魏征的用意，那就是明君一定肯接纳贤臣的谏言。 忠于君主要不超越本位，一心一意把事情做好。孔子说过“命者名也”的话，命就是一个人的名分、一个人的本分。人无论做人做事，都要素位而行，不超越自己的本分，才有功德。越位行事，劳而无功，所以孔子才说“不在其位，不谋其政”。不是自己本分内的事，不要过多地干预，知道多了烦恼多，不是自寻烦恼吗？做人首先要明理，要有智慧，没有理性的愚忠、愚孝是不可取的。 中国老式住宅大门的门心对子都是这样两句话：忠孝传家久，诗书继世长。孝子出来做事一定是忠臣，不孝父母的人会懂得爱国家、爱君主、爱百姓，那是不可能的。中国在隋朝以前没有科举制度，国家挑选人才首先要从各地举荐的孝子中选拔，叫做“举孝廉”。历史上的曹操就是“孝廉”出身，曹操是一位伟大的政治家、军事家和文学家，白脸奸臣的形象是小说家塑造的，不是历史事实。
临深履薄，夙兴温凊。
这两句话是“资父事君”的具体原则和方法。“临深履薄”是事君之道，“夙兴温凊”是资父之道，二者都是严与敬的具体体现。 “临深履薄”四个字，出自《诗经•小雅•小旻》一篇。其诗曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。面对着悬崖深渊，腿肚子转筋；走在薄薄的冰面上，咔咔声不断，心惊肉跳。古人做人处事、言行举止非常谨慎，因为古人懂得病从口入，祸从口出的道理。一句话一旦说出来，再想收回去就不可能了。人所以长了两只眼睛、两只耳朵、一张嘴就是让人多看多听少说。行为上也是一样，一定要谨慎又谨慎。 事君谨慎的另一个原因是，除了开国立基的前几代帝王，后代的职业皇帝往往都有心理障碍。因为这些职业皇帝，文不及文臣武不及武将，反而要指挥这些文武百官，处理连他们都解决不了的问题，自认为受到戏耍所以喜怒无常。做臣子的稍有不慎，就有杀身之祸，弄不好还要祸及九族，能不战战兢兢吗？ “夙兴温凊”是“夙兴夜寐”与“冬温夏凊”两句话的缩略语。“夙兴”是早早起床，“夜寐”是晚点儿就寝，这句话出自《诗经•大雅•抑》，诗曰：“夙兴夜寐，洒扫庭内，维民之章”。古代夙兴夜寐的标准是，做儿女的要先于父母而起，迟于父母而睡。早晨父母还没有起床，做儿女的就要先起来；晚上父母睡下了，做儿女的才能睡。早晚两次要给父母问安，也就是《弟子规》中说的“晨则省，昏则定”。有点医学常识的人都知道，早晚两个时段是人体基础代谢和激素分泌水平变化的峰值时期，老年人最容易发病、犯病，所以子女要于早晚两次问父母安，看看健康状况。现代社会是乾坤颠倒，父母给子女问安，父母早早起来，打扫房间、准备好早餐，然后子女才姗姗而起。真心疼儿女的老人，就早点睡晚点起，因为你不睡儿女就不能睡，你三点钟就起来折腾，你儿子得几点钟起床呢？ “温凊”是冬天注意防寒保暖，夏天注意防暑降温，也就是《弟子规》中“冬则温，夏则凊”的意思。《二十四孝》故事里就有“黄香扇枕”，黄香九岁就能够在暑天为父母扇枕头，冬天用身体给父母暖被子。现在有冷气机，用不着扇了，但我们对父母的孝心与亲情应该与古人是一般无二的。
似兰斯馨，如松之盛。
）一个人应该让自己的德行、自己的修养象兰草那样的芳香，象青松那样的茂盛。“兰”在这里指的是兰草，不是兰花。兰草的学名叫泽兰，是多年生菊科草本植物，可以入药，开紫红色花，其茎、叶、花都有微香，古代用于熏香。《易经•系辞》里就有“其臭如兰”的形容。“馨”是散布很远的香气，多比喻人的德化远播、声誉流芳百世。 松柏属不落叶乔木树种，其生长不择土质，可活千年以上，有很强的生命力。古人认为松与君子一样，具有常青不老，四时不易其叶的品质。松为人君，传说梦见松树的人将为公，所以公木为松。柏树则被认为是阴木，可以寄托哀思，西方属金色白，故白木为柏。中国文化中的陵墓旁一定要植柏，墓柏是陵寝的一部分，盗伐墓柏的与挖坟掘墓者同罪。记述汉代风俗的《三辅旧事》中记载：凡有盗伐陵柏者“皆杀之弃市”。 一个人的德行可以感染人，象香草那样香气远播；同时真正的德行能够耐霜雪，经得住恶劣环境的考验。荀子说过“岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子”。谚语中也有“疾风知劲草”的话，说的是在中国西北有一种草，寒风一起百草倒伏，只有它高高地迎风立于山岗之上，这就是中药里面专治风湿病的独活。我们每一个人都应该用这两句话激励自己
| 
楼主--/003de/91zaozi00.gif){kind=small}
--new/01ri/11beijingse-biaogaotu30xiangsu.gif){kind=small}
子女成年后为其设计的书面称呼叫
