本帖最后由 黑河女 于 2019-1-3 16:27 编辑
5、川流不息 一、经文原文 川流不息 （chuān liú bù xī），渊澄取映 （yuān chéng qǔyìng）。 容止若思 （róng zhǐ ruò sī），言辞安定 （yán cí ān dìng）。 笃初诚美 （dǔ chū chéng měi），慎终宜令 （shèn zhōng yìlìng）。 荣业所基 （róng yè suǒ jī），籍甚无竟 （ jí shèn wújìng）。 学优登仕 （xué yōu dēng shì），摄职从政 （shè zhǐ cóngzhèng）。 存以甘棠 （cún yǐ gān táng），去而益咏 （qù ér yì yǒng）。 乐殊贵贱 （yuè shū guì jiàn），礼别尊卑 （lǐ bié zūn bēi）。 上和下睦 （shàng hé xià mù），夫唱妇随 （fū chàng fù suí）。
二、需要查询的句子 1、川流不息 ， 渊澄取映 。 本节讲述了宁静稳重的君子之德。川，水之流者，如河水。流，行也。息，止也。渊，水之止者，如潭水。澄，清也。映，照也。水清而可以照物也。河水奔流，日日夜夜不停息，潭水宁静，清澈得可以照出影子。言其德纯常而不间断，则如川之流而不止；其德洁清而无污染，则如渊之清而可照也。 我的理解：河水奔流日夜不息，潭水静止清澈却能映照万物。
2、容止若思 ， 言辞安定 。 容，貌也。止者，对作而言，一身之举动也。心所运曰思。人有思者，貌必沉静，若思者，喻其容之肃也。言，语也。辞，说也，言之成文者也。安定，亦沉静之意。《曲礼》云：“毋不敬，俨若思，安定辞。”言有德之人，其貌、言如是也.君子的仪容举止，总像是不断地在思索着什么，说起话来却又那么从容而镇定。 《疏》在貌为恭，在心为敬。貌多心少为恭，心多貌少为敬。《礼记》第一句话 “毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉”，刻画了一位心怀恭敬，外表总是若有所思，言辞说话慢条斯理、有条不紊的君子形象，并解释说这种类型的君子，就可以让百姓感到安定踏实。从这里我们可以看到，我们古人所崇尚的君子，不是孔武有力、行动迅猛的人物，而是安静镇定，所谓 “泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”，沉着不乱，胸中自有韬略的人。古人有 “主静”一说，不太讲求速度，而是崇尚以静制动，以不变应万变。《礼记》里说：“人生而静，天之性也。”诸葛亮则告诫子弟说：“君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。” 我的理解：容貌举止要像心里盛满万物一样恭敬肃然，说话辩论都要不急不慌，从容镇定。
3、笃初诚美 ， 慎终宜令 。 笃：忠实而认真。初：开始。诚美：的确很好。慎终：谨慎地结束。宜令：宜指应该，令指美好。言人有德者，能厚之于始，信为善矣；又当谨之于终，而后为德之成也。盖人少则慕父母，诚厚于始也。及知好色，则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，善于终者鲜矣。惟终身慕父母者乃为大孝，故勉人修德，当终如其始也。认真地开始，的确很美好，但若是能一直谨慎地做完，则更令人敬佩。 本节讲述了善始善终的君子之德。古人很早就开始了关于 “始”和 “终”的思考，《诗经·大雅·荡》有云：“天生烝民，其命匪谌。靡不有初，鲜克有终。”意思是说，上天生下人民百姓，刚生下来时都是善的；出生后面对社会各种诱惑，很少有人能以 “善道”自终。《论语》中则记载子夏之语说：“有始有卒者，其惟圣人乎！”以为终始如一，持之以恒，只有圣人才能做到。道家也有类似的观点，《老子》说：“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”如在古人看来，“立身行道，终始若一”，是人世间最难做到的一件事。正如 《韩诗外传》所说：“官怠于有成，病加于小愈，祸生于懈惰，孝衰于妻子。”官做得大了，形成骄盈之习，就可能怠慢法纪；大病稍愈而误以为痊愈，不继续治疗，反而会使病情加重；太平日久，养成松懈懒惰的毛病，就可能发生意外的祸患；即使是孝子，有了妻子儿女后，对父母的孝心也可能衰减。 我的理解：能够警觉而又专注地信守大道是很好的，能够谨慎坚持到最后是值得尊敬的。
4、 荣业所基，籍甚无竟 。学优登仕， 摄职从政 。 荣业：荣耀的事业。所基：所以建立，指上述各种美德。籍甚：名声很高。竟：停止。 上述这些美德，是建立荣耀事业的根基，有了这些美德，美好的声誉就会源源不断地到来。 上言孝成而德备，事父之道尽矣，然后可资之以事君焉。此以下言事君之事。荣，显荣也。业，事业也，即下“摄职从政”，仕者之事也。基，本也。籍者，有声誉也。甚，太过也。《汉书·陆贾传》云：“名声籍甚。”竟，已也。学，讲习讨论也。优，有余也。登，升也。仕，为官也。摄，治也。职，官所掌之事也。从，就也。政，国政也。言能孝而有德，则异日事君显荣之业，皆本于此。盖孝德之人，必有名誉以闻于上，籍甚而不已焉。又必俟学古有获之后，知所以致君、知所以泽民，然后可升于朝而为官，而治理政事也。《论语》云：“学而优则仕。”学有余力就可以去做官，担任一定的职务，参与国家政事。 我的理解：这是繁荣的事业能够建立的基础，有了这个基础事业盛大而没有终极。学习经典修身齐家之后仍有余力则去做官，担任一定的职务，参与国家政事。
5、存以甘棠 ，去而益咏。 存：保存。甘棠：棠梨树。去：离开。益咏：更加编写诗歌唱咏纪念。相传周文王之子召伯巡行南国，勤政爱民，巡视地方时坐在棠梨树下宣布教令、处理政事，累了就在树下休息，从不打扰百姓。百姓爱戴召公，召公离开后，民众就把棠梨树保护起来，并写下 《甘棠》之诗来纪念召公。其诗云：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。” 言人臣之事君，必当体君心以爱民，亦如召公之去南国而人思慕之，留所止之树而不伐，愈歌咏于无穷也。做官就要像召伯一样，为百姓着想，百姓就会保护他休息过的甘棠树，召伯离开之后，百姓还编写诗歌唱咏怀念他。 我的理解：像周文王之子召伯一样为百姓着想，百姓舍不得砍伐他理政休息过的棠梨树，即使离开之后，还会编写诗歌咏唱怀念他。
6、乐殊贵贱， 礼别尊卑。 这两句话谈到了中国的礼乐，以及由礼乐涉及到的贵贱尊卑的等级概念。上言父子君臣之伦，至此又推其类而尽言之，因以此二语为发端。言五伦之中，有贵有贱，有尊有卑，而先王制礼作乐，所以殊异而分别之也。 礼乐是中国文化的代名词，中国传统文化的表现形式可以用礼乐来概括。广义的“礼”是中国文化的统称，包括了哲学、政治、社会、教育等等，所有文化内容。狭义的礼指社会秩序，特别是指人与人之间的关系，包括现代的法律、法规、政策等等内容。 为什么要研究礼？礼的作用是什么呢？孔子的学生，有子在《论语·泰伯篇》中说过“礼之用和为贵”。礼的作用在于和，有了和才能达到儒家“仁”的境地。中国文化千经万论、诸子百家，归根到底就是追求这一个字“和”。子思为此著了一部《中庸》，他强调说“致中和天地位焉”。天地之所以能够定位长存，是因为达到了中和的状态；人之所以健康无病，也是因为有中和之气，所谓心平气和才有健康。过去中国人流行拜财神，财神旁边就有和合二仙，和气生财、家和万事兴，没有“和”什么也办不成，什么也得不到。 广义的“乐”是艺术形式的总称，包括了现代的音乐、舞蹈、美术、影剧等艺术形式。狭义的乐指音乐。乐有什么作用呢？没有乐行不行呢？ 没有艺术修养，人生会很枯燥乏味，生活不是会很枯燥吗？所以要用乐来调心。古代的伟人都懂艺术，大政治家、大军事家同时又是大文学家、大书法家。无论自己心中的痛苦和烦恼有多么大，通过读书写字、吟诗赋棋、吹拉弹唱就化解了，不象现代人自己跟自己过不去，非弄出个抑郁症、精神分裂症不算完。所以我们要懂得古人设置礼乐的根本目的之所在。孔子在《论语·阳货》中说：“礼云礼云，玉帛云何哉？乐云乐云，钟鼓云何哉”？孔子说：礼啊礼啊，不是送两包点心就是礼，那是我们的文化精神、文化哲学；乐啊乐啊，不只是唱歌跳舞就是乐，那是要将我们的精神升华到永远乐观的境界。 老实讲，中国的礼乐都是对己不对人的，用礼来约束自己方便他人，以达到和为贵的目的。礼象篱笆墙一样，挡君子不挡小人，如果你硬是要翻墙而过也是没有办法的事情。乐又何尝不是如此呢？中国的歌曲都是低吟慢唱，是唱给自己听的。乐器也都是独奏的，无论笙管笛箫、琴瑟琵琶，都是声音小而柔，是演奏给自己听的，目的在调心。西洋乐器多是演奏给他人听的，所以震耳欲聋。孔子在《论语·为政篇》中说过：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”？一个人如果不自觉，文化与艺术对他又有什么用呢？ 孔子曾说：「先进於礼乐，野人也；后进於礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。」前人所制作的礼乐，浑浑噩噩，无是无非，视众人为一体，平等爱护，是质胜文，好比乡下人。后来的人，制作礼乐，着重文饰，是文胜质，即是今之所谓「君子」。上古时代的大同世界，人质纯善敦厚，根本不需要讲仁义礼让，已生活在其中，故老子曰：「大道废，有仁义……国家昏乱有忠臣」。后来人性败坏，才要提倡仁义道德来节制。因此，孔子说他还是遵从先进的礼乐。至于“贵贱尊卑”，那首先是由于我们的心理观念造成的。人的通病都是好高骛远，得不到的东西永远是高贵的，得到了就卑贱了、看不起了。尊卑贵贱，首先是自己给自己制定的心理追求标准，然后才是根据自己的行为，社会对自己的归类。这种分类也是由一个人气质、追求的不同，自然形成的文化差异，可以说是自己给自己划定的，所谓物以类聚、人以群分。举例子来说，染黄毛、戴鼻环、吃摇头丸的人，恐怕欣赏不了贝多芬与莫扎特。谁规定的呢？是自己的文化品味与道德修养决定的。如果自己降低了做人的标准，自己堕落为社会上不道德的“卑贱”一类，又与他人何干呢？ 我的理解：通过音乐我们可以鉴别出一个人的性情高雅与低贱，通过行为礼仪可以分辨出一个人的情操是高尚还是卑下。
7、上和下睦，夫唱妇随。 上，即尊贵者。下，即卑贱者。和，谐也。睦，亲也。言五伦虽有贵贱尊卑上下之不同，而皆以和谐亲睦为善也。五伦之中，始于夫妇。夫者，男子之称。《尔雅》曰：“女子已嫁曰妇。”妇之言服也，服事于夫也。唱，导也。随，从也。夫理外事，导之于前；妇为内助，从之于后也。 前面说到“礼之用和为贵”，天地人三才之道无一不是要求达到“和”的境界，天道、地道、人道都要和，和合万物才能生养。天道之和叫“太和”、地道之和叫“中和”、人道之和叫“保和”，“保和”的意思是要求人保持住天地赋予的和气。由行为入手，真正做到保和，才能达到中和；中和不丢才能恢复到太和，就是复本归元。懂了，就能家和万事兴，夫妻和合生贵子；不懂就能把好日子过成苦日子，烦烦恼恼地自己跟自己过不去。 和合二仙是一对，此和就有彼合，有感就有应。上有和下就有睦，所以说“上和下睦”。“和”是协调、平静、美好的意思；“睦”字从目，目顺也，就是看着顺眼，引伸义为亲近、好合。长辈与晚辈要和睦相处，就是“上和下睦”的字面意思，很好理解。 “唱”是“倡”的通假字，有倡导、发起的意思。“夫唱妇随”的意思是说，如果没有原则性分歧，丈夫倡导的妻子一定要拥护。“夫唱妇随”是半句话，后面还有半句是“妇唱夫随”。如果没有原则性分歧，妻子倡导的丈夫也同样要拥护，特别是当着第三者（孩子或外人，不是插足的第三者），夫妻一定要一致对外。有分歧、有意见可以回去再讨论，但当着外人夫妻之间不能拆台，这是夫妻和合的基本原则。夫妻本是一体，一荣俱荣、一损俱损，当着外人贬低自己的配偶，别人一定看不起你。相反，如果你能处处维护自己配偶的荣誉，别人一定尊敬你。 我的理解：在一个家庭里，为人父母者和顺，为人子女者亲睦。丈夫在前倡导妻子在后面跟随协助。
三、需要查阅的字词 见附件
四、译文： 河水奔流日夜不息，潭水静止清澈却能映照万物。所以，我们容貌举止要像心里盛满万物一样恭敬肃然，说话回答都要不急不慌，从容镇定。警觉而又专注地开始信守大道，慎终如始才能真正的得道。这是繁荣的事业能够建立的基础，有了这个基础事业盛大而没有终极。学习经典修身齐家之后仍有余力则去做官，担任一定的职务，参与国家政事。像周文王之子召伯一样为百姓着想，百姓也会念着他，舍不得砍伐他理政休息过的棠梨树，即使离开之后，还会编写诗歌咏唱怀念他。通过音乐我们可以鉴别出一个人的性情高雅与低贱，通过行为礼仪可以分辨出一个人的情操是高尚还是卑下。在一个家庭里，为人父母者和顺，为人子女者亲睦；丈夫在前倡导妻子在后面要跟随协助。
五、心得感想 这一部分主要在讲人要言行举止要稳重从容、做事要善始善终，以这样的德性去修身齐家治国平天下。知礼乐，守本分，上下和睦，夫妻一致。读到容止若思 、言辞安定 ，马上想到了父亲，自幼最崇拜的就是父亲无论遇到大大小小事情总是有主意不慌张，即使在遇到弟弟那样的大事，也从未在众人面前失礼；还想到了二姑父，那种言行举止间的气度让所有人都敬重，即使是最穷困的时候也无人敢轻看他。从他们的容貌神态和话语中我总感受到一股力量，从内到外的力量，无所畏惧、坦荡从容。父亲也从小教育我们走路不慌，吃饭不急，说话一字一句干脆利落，才像个大人的样子。父亲和二姑父都未受过高等教育，但是有些作为华夏子孙骨髓里的东西在他们身上却那样鲜明，这就是我们的家魂，唯有孝才能使之得到传承，这才是真正的教育而不是书上外面的符号。
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