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20260730 第十二周第五天
尽心上
一、原文
第6节 孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”
第7节 孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”
第8节 孟子曰：“古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由【通犹】不得亟，而况得而臣之乎？”
第9节 孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。” 曰：“何如斯可以嚣嚣矣？” 曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
第10节 孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
第11节 孟子曰：“附之以韩魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。”
第12节 孟子曰：“以佚道【同逸道】使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。”
第13节 孟子曰：“霸者之民，驩虞【同欢娱】如也；王者之民，皞皞【同浩浩】如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
第14节 孟子曰：“仁言，不如仁声之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”
二、查字、正音 1、耻：造字本义：形容词，耳听批评，内心羞愧。。 2、机变：机谋巧诈。 3、嚣嚣：【xiāo】自得无欲的样子。 4、穷：政治上不得志，与下文达相对。 5、兴：感动奋发之意。 6、欿【kǎn】然：不自满、谦虚的样子 7、皞皞：同浩浩，广大自得的样子。
三、翻译 第6节 孟子说：“人不可以不知羞耻。不知羞耻这种羞耻，是真的没有羞耻了。”
第7节 孟子说：“羞耻对于人来说，关系大了！玩弄机谋巧诈的人却没有什么地方可以用得上羞耻。不以比不上别人为羞耻，如何能赶上别人呢？”
第8节 孟子说：“古代的贤君喜欢善言善行，因而常常忘记自己的权势；古代的贤士何尝不是这样？乐于遵行自己的大道，因而忘记了别人的权势，所以王公贵族如果不对他们恭敬有加、以礼相待，就别指望能多次见到他们。见面的次数尚且还不能多，更何况想要他们做臣下呢？”
第9节 孟子对宋句践说：“你喜欢游说么？我来和你谈谈游说。别人理解你，你自得其乐；别人不理解你，你也要自得其乐。” 宋句践问：“怎样才能自得其乐呢？” 孟子答道：“崇尚德，喜爱义，就可以自得其乐。所以士人穷困时不丧失义，显达时不离开道。穷困时不丧失义，所以士人自得其乐；显达时不离开道，所以老百姓不会失望。古代的人，得志时恩泽广被百姓，不得志时就修养自身品格以此立于人世。也就是说，穷困便独善其身，显达就兼善天下。”
第10节 孟子说：“等待周文王这样的圣君出现才向善的人，是普通的百姓。若是豪爽杰出之人，即使没有周文王这样的圣君出现也会努力兴起向善的。”
第11节 孟子说：“拿晋国韩、魏两大家族的财富加给他，如果他很谦虚，不自满，就超过常人很多了。”
第12节 孟子说：“以安逸（仁爱）的制度使用人民，人民即使劳苦也不会怨声载道；以和平的（公平正义）的法度除杀有罪的人民，被杀的人也不会埋怨杀害他的人。”
第13节 孟子说：“称霸诸侯的百姓很欢愉，称王天下的百姓悠然自得。犯罪处死而不怨恨，得到利益而不酬谢，人民日益转向善的方面而不知道是谁使他们这样。君子所到之处人们受到感化，所存的心思神秘莫测，上上下下都与天地协调运转，怎么能说是小小的补益呢？”
第14节 孟子说：“仁德的言论不如具有仁教作用的音乐深入人心，良善的政措不如良善的教育更能赢得民众。良善的政措让百姓畏惧，良善的教育让百姓喜爱。良好的政措能让百姓富足，良好的教育能实现民心的拥护。”
四、阅读心得 第6节，人不可以没有羞耻之心，把没有羞耻心视为可耻的事，那就不会做出羞耻的事情了。培养自己的羞耻心，义则随着充盈，为人处事则能合宜。 第7节，常人多以物质条件为标准所生的耻辱心为耻，人应当先明白要以什么为耻。 第8节，国君要追求道义当放下权贵的架子，以礼和道相交，不是以地位的高低相处，从内心真正的放心权贵才能真正的推行道义。 第9节，“穷则独善其身，达则兼善天下”。千古名句。游说之道：人知之，亦嚣嚣，人不知，亦嚣嚣。超然物外、唯我独尊的姿态，君子不会被外物所左右，坚守内心的仁义之道，别人的知与不知，根本不是我所在意的。 第10节，儒家所说的隐居是穷则独善其身，达则兼善天下的担当与风骨。依天时而行。 第11节，考验一个人品性的关键，不在于贫贱时能否守节，而在于富贵时能否守心。 第12节，强调为政本心，而不是行为本身。佚道使民，生道杀民，是为了强调民本思想的重要性。 第13节，霸道的治理是暂时利用奖罚来稳住秩序，约束住百姓，见效快，但治标不治本。王道是孟子推行的仁政：民为贵，社稷次之，君为轻。 第14节，霸道和王道的区别。仁言和善政对应的是霸道，仁声和善教对应的是王道。
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