第十课 天地之和

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  核心观点：和，是别们共同理想和最终归宿的要求。

  天下万类有所分别才井然有序，才有相互联系的联系主体，才能够各自有各自的发展变化（生产）。而所有这些，是需要空间的。秩序是一个时空的秩序，联系是在时空之内的联系，发展和变化（生产）是在时空之内的发展和发展（生产）。这个由单一标准建立起来的时空，是一个“和”的时空。和，是时空的存在价值和基本方式；和，是别们的共同理想和最终归宿的要求；由此决定别们的生活方式和生命进程。

“咊”是“龢”的简化异体字；“和”是“咊”的异体字；“訸”也是“和”的异体字。禾，既是声旁也是形旁，表示禾本植物，即空心的竹管或芦管。龢，甲骨文（侖，即“龠”，吹奏排笛）（禾，竹管），表示吹奏竹管或芦管制成的排笛。金文将甲骨文字形中的“侖”写成“龠”，将甲骨文字形中的“禾”写成。简体金文“和”省去“龠”的中下部分，写成“口、禾”会义的结构，淡化乐器的意义，强调“开口表达不同观点”的意义，相当于将甲骨文字形写成，或将金文字形写成，或将篆文字形写成。篆文“和”承续简体金文字形。造字本义：动词，言论、观点不同，但主调合拍，宗旨一致。隶书将篆文字形中的“禾”写成。金文异体字“訸”用“言”（说话）代替“口”（说话），进一步强调“言论观点不同，而总体思想协调一致”的含义。古籍多以“和”代“龢”、“咊”与“訸”。现代汉语常“和谐”并用，“和”与“谐”近义而有所不同：“和”示不同声音、不同观点因相合拍、相融合而产生共鸣，强调诸异而致同；“谐”表示相同的声音、相同的观点因一致而统一，强调诸同而大同。“和”的统一性比“谐”更为丰富。

  第九课说，天地有别。万物各归其位，各守其界，各有其性命。这是秩序的基础，是万物得以被辨认、被区分的条件。没有别，万物混同为一，无法区分，无法辨认，也无法各自生长。

但别不是终点。你分清了位置，守住了边界，然后呢？归了位的万物是僵死地待在自己的位置上，还是在自己的位置上活着？

  答案是后者。别是为了让万物归位，和是为了让万物在各自的位置上活着。而且，这不是一个可选项——万物必须活着，别必须走向和。和是别的内在要求，不是附加的愿望。万物有别的目的，不是为了各自孤立，是为了在归位之后能够发生生产与化生。如果不能走向和，别本身就没有完成。

  《乐记》说：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。”

  天地不是各守其位、老死不相往来。它们相交，但相交的方式不是一种，是六种：

  地气上齐，天气下降。 上下之交。地气不上升，天气不下降，天地之间就没有通道。上下相交，是天地之间最基本的生产方式。

  阴阳相摩，天地相荡。 动静之交。阴阳互相摩擦，天地互相激荡，在摩擦中生热，在激荡中变形。这不是平缓的交往，是势能之间的碰撞，在生产中释放出新的形态。

  鼓之以雷霆。 猛烈之交。雷霆是天地相交最激烈的形态——击破、照亮、震动。和不是只有温和，和也有猛烈。雷霆不是破坏，是天地用力相交的方式——通过击破旧的，生产新的。

  奋之以风雨。 流动之交。风雨是天地相交最广泛的形态——吹拂、浸润、渗透。风雨到达雷霆到不了的地方，把生产的力量扩展到每一个角落。

  动之以四时。 节奏之交。四时是天地相交最有规律的形态——春生夏长、秋收冬藏，年复一年，从不间断。四时让天地之交有了节奏，生产有了可以预期的时间结构。

  暖之以日月。 温暖之交。日月是天地相交最持续的形态——日出日落，月缺月圆，光和热从不间断。即使风雨雷霆停了，日月的温暖还在，让生产不至于断裂。

  六种方式，从上下到动静，从猛烈到流动，从节奏到温暖，层层展开，彼此配合，覆盖了天地相交的全部维度。这六种方式同时运行，万物才得以化生。

  天地之别的目的，就是为了让天地能够相交，让万物得以化生。如果天地只有别而没有交，各守其位互不往来，万物就不会出现。所以和不是天地的选择，是天地的运作方式本身。天地被造出来，就是要相交的，就是要生产的。

  什么是“和”？

  很多人把“和”理解成“和谐”——没有冲突、没有差异、一片祥和。这是误解。和的甲骨文从“龠”从“禾”，本义是不同音调同时吹奏，但主调合拍、宗旨一致。不同音之间不是互相吞并，是各自发出自己的声音，但在整体上达成协调。

  所以“和”不是“同”。《论语》说“和而不同”——和的前提是不同。如果所有人都一样，所有声音都相同，所有事物都归为同一类，那就没有和的需要，也没有和的可能。和是差异之间的协调与生产，不是差异的取消。

  天地之和就是这个意思：天和地不同，但它们相交，在生产中生出万物；男和女不同，但他们相交，在生产中生育后代；万物性命不同，但它们在差异中相遇，在生产中产生新的东西。

和，是别们共同理想和最终归宿的要求。别让万物各自归位，而和规定：归了位的万物必须在差异中相遇、相交、生产。别为和创造了条件，和完成了别的目的。

  “别”与“和”的关系，就是第九课与第十课的关系。

  没有别，万物混同为一，没有主体，没有边界，无法辨认谁是谁、什么是什么。没有主体，就没有生产的参与者；没有边界，就没有从边界出发去连接的可能。所以别是和的前提。

  没有和，万物各守其位，老死不相往来。有位置但没有连接，有边界但没有生产，有分类但没有互动。各归其位之后停在原地不动，那就是僵死。所以和是别的归宿，也是别必须完成的任务。别如果不走向和，别本身就没有完成。

  别是空间，和是时间。别给你位置，和给你生命。别让你站住，和让你从站住的地方出发去生产、去创造、去化生。没有和，别就只是站住，然后停在原地。

  天地官的右手是“别”。你站在你的官位上，看清位置、守住边界、分清差异。这是敬心，是礼。敬心让你对人、对事、对位置保持敬畏与尊重，礼让你能够有序地各归其位。

  天地官的左手是“和”。你从你的位置出发，去执行差异之间的生产——让应该相遇的事物发生相遇，让应该生长的事物获得生长的条件。这是爱心，是乐。爱心让你对万物怀有真实的关切与慈惠，乐让你能够推动差异之间的生产与化生。

  两手都要有。只有别没有和，你是僵死的；只有和没有别，你是混乱的。只有敬而没有爱，你是一座孤零零的界碑；只有爱而没有敬，你是一片散漫无边的流沙。敬与爱并立，礼与乐并行，别与和同时执行——这才是天地官的完整姿态。

  执行天地之和，包括两个层次：

  第一，你自己要和。 你站在你的官位上，你的内部是有序的，你的性命是通达的，你能够从你的位置出发去生产、去创造、去化生。你自己不僵死，你自己不在原地枯掉。你的乐敦是实在的，你的礼备是周到的，你的仁义是运行的。你自己是和的状态。

  第二，你要在你的地盘上主持和。 你的官位所覆盖的范围内，所有的事物——人、事、物、关系——都必须走向和，都必须能够在差异中发生生产。你是这个地盘的负责人，你不能只负责自己好和，然后看着你地盘上的别的位置僵死、断裂、混乱。你要看到它们，你要连接它们，你要让它们各自归位之后还能相互生产、相互化生。

  两个层次缺一不可。自己不和，你没有资格主持和；自己好了但不主持和，你失职。

  第九课你学会了分清。你知道了什么事归你管、什么事不归你管，知道了什么人站在什么位置，知道了哪些差异是本质性的、不能强行抹平。第十课，你要开始执行你官位上的第二个职能：从你的位置出发，去连接那些应该被连接的事物，让差异之间发生真实的生产，让万物在各自的位置上活起来。

  这不是可选项，是你的职责。第九课和第十课加在一起，才是天地官的完整履职——别是框架，和是生产。你同时执行二者，用敬心守礼，用爱心行乐，你才算真的站在了天地之间。

课后练习

  回顾你最近一周的生活。在你处理日常事务的过程中，你有没有经历过“和”的时刻——不是因为控制或安排，而是因为两个不同的事物、两个不同的人、两个不同的想法之间发生了真实的接触，然后有什么新的东西生产出来了？

  你是否在自己的官位上做好了“和”？你是否也在自己的地盘上主持了“和”——你管辖范围内的事物是否因为你的存在而走向了生产与化生？

描述那个时刻，不少于300字。如果你找不到类似的时刻，请描述什么阻碍了你让差异之间发生真实的生产。同时想想，那个阻碍中，是否有“敬心不足”或“爱心不够”的影子？

  本课预习任务

从下面的文字中，找到“天地之和”是怎样发生的：

天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，则礼者天地之别也。地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。